1. 福音的大能与“因信而活”的义人之意义
张大卫牧师在美国旧金山格拉西亚教会所传讲的经文（罗1:16-17）以“惟有义人必因信得生”这一核心经句为中心，深入探讨了罗马书所揭示的福音大能、救恩，以及信心的意义。在他多次强调的“信徒的救恩确据”和“以福音为中心的生活”这一脉络下，这段信息显得尤为重要。罗马书从第1章到第8章所展开的救恩叙事，详细说明了藉着福音所得到的救恩原理，并在第8章到达高潮。然而，综观整卷罗马书，最核心的经句其实正是1章16-17节，特别是“惟有义人必因信得生”可被视为罗马书全篇的主题与结论。这正是保罗对“藉福音而得救恩”的本质所做的高度浓缩宣告，同时也宣示了我们应当以何种态度生活。张大卫牧师也经常引用此段经文，反复强调对福音的自豪与勇敢，以及我们当持守的信心根基。
在保罗陈述这一核心经文之前，罗马书1章1-15节先给出了写给罗马教会的问候，并简要交代了保罗渴望前往罗马的初衷背景。自16节开始正式进入论述，保罗以“我不以福音为耻”的宣告，将福音带来的救恩大能和历史性作为书信的开场主轴。“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的……”（罗1:16）这句话里，浓缩了当时在罗马帝国的现实环境中，信仰举步维艰的处境下，保罗仍要毫不动摇地传扬福音的胆识。彼时的罗马，作为当代最繁盛、最具支配力的帝国之都，其内的基督徒多属于经济、社会、政治地位都相对卑微的群体。类似哥林多教会或罗马教会，都有不少社会地位低下、学识不足，在世人眼光看来并无可夸之处的人。保罗甚至在哥林多前书4章13节将自己和同工们形容为“世界上的污秽，万物中的渣滓”，可见初期教会面临着来自世俗的蔑视、嘲笑和逼迫。
因此，保罗宣告“我不以福音为耻”，正是因为他知道当时社会的上层与智者并不认可福音，甚至耻笑它。然而在保罗看来，福音才是真正能够“拯救一切相信的人”的神的大能。对此，张大卫牧师特别着眼于福音本来就会在世界权贵和智者眼中显得“愚拙”的原因。正如使徒所说，“因为十字架的道理，对那灭亡的人为愚拙，对我们得救的人却为神的大能”（林前1:18），福音的本质运作在与世人引以为傲的成就和功劳完全不同的层面。世人重视权势、财富、学识或个人成就，但福音的起源与目标却全然不同：耶稣基督被钉十字架，借着祂的死来拯救罪人，为所有人敞开救恩之门——这是超越人类能力与功劳的恩典与爱。因此，保罗在哥林多前书1章发出“智慧人在哪里？文士在哪里？世上的辩士在哪里？”的呼喊，是为了强调人的智慧和努力无法解决罪的根源。
张大卫牧师在阐述福音信仰时，也始终与此观点相通。他说，福音是“完全基于神的爱与主权决定的恩典”，人若试图靠自我努力在神面前称义，必然会遭遇明显的局限。最终，人只能凭着相信基督的爱与代赎，才能走出罪的枷锁。正是这种信心成为通往自由的钥匙，“因信称义的人将得永生”。任凭罗马帝国如何强盛，世俗价值观如何耀眼，终究都要在神的审判之下，唯有藉福音才能得救。保罗对这一事实深信不疑，这便是“我不以福音为耻”的属灵根基。
接下来在罗马书1章17节，保罗继续说道：“因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：‘惟有义人必因信得生。’”这节经文不仅是罗马书的核心，也是整个新约神学中常被反复引用的要点。福音里“神的义”并非由人类行为表彰，而是彻底基于神的救赎事件，并在耶稣基督的十字架与复活中得以证实。我们知道，“耶稣”这个名字本身就蕴含“耶和华拯救”的含义。也就是说，耶稣的十字架是罪人得以称义的独一方式，而福音则宣告了这替罪的死亡与复活之爱，公平地赐给一切相信的人。
张大卫牧师特别强调罗马书3章21节以后保罗所提到的“但如今神的义在律法以外已经显明出来”，说明人试图遵守律法称义的道路已经被封闭。旧约时代虽能通过律法在某种程度上了解神的旨意和标准，但同时也让人明白自己无法完全遵行律法，从而意识到罪的严重性与沉重的刑罚。律法在一定意义上是面镜子，让我们看清何为罪，且揭示“罪的工价乃是死”的可怕后果。然而，福音却宣告：耶稣在十字架上完全担当了这律法的咒诅与刑罚，所以罪人如今可以“白白地称义”。而我们能够抓住这救赎的途径，就是“信心”。这种信心不只是理性上的认同，而是带有意志决断的整体委身——将自己完全交托给基督的功劳，并愿意顺服和敬畏那赐下救恩的爱。
“惟有义人必因信得生”还源自旧约哈巴谷书2章4节的预言性宣告。当时面对巴比伦强盛的入侵和犹大王国岌岌可危的灭亡局面，神应许会保守“剩余的子民”，表明尽管外在的世界混乱、审判临近，但那些“因信而活”的人，终究要蒙神拯救。保罗将哈巴谷先知守望楼上向神呼求的那句“义人因信得生”的旧约宣告引入新约时代，强调即便外表看似世界在灭亡、帝国的压力越发强大、教会受逼迫，但最终能够存留到末了并拥有永生盼望的，还是那些因信而活的人。“惟有因信”这表述便是当时教会社群信心的轴心，也是他们在患难中不会动摇的信仰支柱。
对保罗而言，“义人”指与神恢复“正确关系”的人。有些译本将“义”翻译为“与神之间的正当关系”，意在强调人类在亚当犯罪后，罪性与死亡的律使我们远离神；而救恩便是重新回归到神面前的正当关系。此种福音性的关系恢复，在神学上被称为“因信称义”——借着耶稣基督的十字架大爱，将罪的问题彻底解决，我们凭信就能领受。张大卫牧师基于这样的神学认识，强调耶稣基督的十字架之爱是解决人类罪性的关键事件，我们所当做的就是凭信心接受这恩典。此信息不仅涉及个人的救恩，也延伸到教会为何存在，以及在社会中当负的责任。“惟有义人必因信得生”意味着信徒不只是停留于个人层面的罪得赦免与救恩喜乐，更要在世界中见证福音救恩的大能。同时也清楚说明，人绝无法靠行为得称义，因为凡人都软弱无能，在神面前只能承认自己是全然的罪人。故此，真正的救恩根基不在人的行为，而在耶稣基督的公义与慈爱上。
保罗在以弗所书2章8节也明确指出：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。”若我们细细观察得救的过程，可知一切都出自神主动的爱，而人只不过是伸手领受这白白恩典而已。犹太人所遵守的割礼或律法，希腊人所崇尚的智慧与哲学，罗马帝国引以为傲的权势与荣耀，全都无法从根本上解决罪的问题。只有那被钉十字架并复活的耶稣，为罪人与神之间开辟了和好的道路。因此，福音毫无疑问是“神单方面施予的恩典”，我们所要做的，就是“凭信心”去领受。
保罗之所以如此高声宣扬“我不以福音为耻”，也和初代教会信徒所面临的严峻社会压力息息相关。罗马掌权者把基督教视为对罗马传统宗教体系或皇帝崇拜的威胁，而民众则嘲讽被钉十字架这种羞辱刑罚的耶稣，却被称作“神”或“救世主”。因此，传福音者必须承受嘲弄和逼迫。但无论是保罗还是张大卫牧师这一类传道者，都确信福音是所有人唯一且大有能力的“生命之道”。张大卫牧师经常在主日讲道或圣经讲解中，再三强调“因信而活的义人绝不会蒙羞”。他认为，只要真正体认到福音所蕴含的“救恩大能”，就会引以为荣，而非以它为耻。
最终，“惟有义人必因信得生”既是信心的起点，也是到达终点的方向。“本于信，以至于信”这句在保罗的话中不仅意味着人首先要“因信”抓住基督的十字架救恩，也暗示这信心将传递给他人，使教会群体在信心中不断扩展。信心虽是个人的决断，同时也在教会里循环、拓展、成长。正是藉着主宝血而开始的福音，经由使徒传开，又经无数圣徒传播，如今延续至我们眼前，这背后正是信心的历史。张大卫牧师也强调，福音的传播绝不仅是口头劝说或教义传授而已，而要伴随实际的爱与奉献，也就是“生命的见证”。因信称义之人当在社会中行义，亲身实践福音的生命力。这样，信心会从这代传到下一代，在不断的延续中见证福音的力量。
保罗说“要救一切相信的”（罗1:16），并特别指出“先是犹太人，后是希利尼人”，表明救恩并无差别或偏袒。犹太人因是蒙约之民而先得救恩，但随后福音也传给了“希利尼人”（泛指外邦人），凸显了福音之普世性。对此，张大卫牧师强调“在神面前，不分种族、社会地位、文化背景，也不分过往任何错误，都无法阻挡人得救”。唯有“拒绝在信心中接受救恩”的顽固和“不肯认罪悔改”的骄傲，才会使人把自己关在救恩门外。
由此可见，本小标题的要义在于：罗马书1章16-17节所宣告的福音大能，是这世上任何权势或智慧都无法替代的“永恒且全能的救恩通道”，这正是“因信称义之人唯一的盼望”。保罗用“我不以福音为耻”引领罗马书的正式开篇，正是要在当时社会的轻视与逼迫之下，为初代教会点燃一把“生命的火焰”。同样，张大卫牧师的牧会重心，也与这“福音的大能、义人的生活、信心的价值”紧密相连。“惟有义人必因信得生”无论对过去、现在，还是未来，都是教会必须牢牢持守的核心真理。
2. 因信而活的生命
接下来，在第二部分，我们来探讨保罗在罗马书1章16-17节中所强调的“福音大能”与“因信称义的救恩论”，如何与当代教会和信徒的现实生活相连接，并结合张大卫牧师的牧会视角进行反思。尤其是张大卫牧师在宣教前线以及多样化的牧会现场，反复提及“因信而活的义人”应当如何具体地生活，并论及这对当代社会各种问题具有何种突破力量。
首先，我们要思考福音的“救恩能力”如何向教会内部、以及向外在世界彰显。正如保罗所言，福音乃是“神的大能，要救一切相信的”。那么，在教会内部，信徒彼此相处时；以及对外，教会与社会发生连结时，福音究竟如何被“实践”出来？张大卫牧师强调，教会必须先牢固建立自己“因信得救之群体”的身份。这不仅仅是一群共同信仰的人聚在一起，而是“在基督十字架下蒙赦免、彼此接纳、彼此服侍、彼此相爱的有机体”。因为我们蒙受的饶恕与大爱何其浩大，所以我们也能无条件地饶恕与爱周围的人。这种认识必须深深扎根于教会群体之中。
为达成这一点，张大卫牧师指出，“以神的话语和祷告为核心的团契”至关重要。若想让信心不止停留在教义层面的认同，而能真正改变人心与生活，则需要在神的话语和祷告中经历圣灵的光照。当一个信徒无法明白自己真正领受了何等恩典，教会生活就很容易沦为宗教习惯或形式。然而，当我们通过读经、聆听讲道、深入默想并藉着祷告经历神的同在，就会切身体会到福音是“实实在在令我活过来的能力”。这样的信心在教会中生根后，内部就能彼此建立、彼此安慰，而对外则能承担向世界宣教的使命。
此外，张大卫牧师一贯强调，“福音就是生命力”。这种“生命力”指的是从“死到生”的重大转变，不仅涉及肉体生死，更关乎灵魂命运的改观。若教会缺失了这股生命力，信仰就会软弱无力，徒留组织化的宗教活动。因此，他常呼吁“教会不要只沉溺于各样事工、活动、项目等外在形式，而要先紧紧抓住福音本身所具有的生命力”。特别要记住“惟有义人必因信得生”这一真理，将个人的属灵生命和教会的属灵活力建立在福音的根基上。
在当代社会成为基督徒，需要面对各种挑战：科学技术进步、物质主义、价值观相对化、道德混乱等，这些都使教会不可能只做“舒适的避难所”。张大卫牧师在讲道与研讨会中多次指出，信耶稣就意味着“走上与主同钉十字架的道路”，而传扬被钉十字架的基督，对某些人而言或许是“绊脚石”，对另一些人来说或许是“愚拙”（参林前1:23），但也正因如此，福音才提供“新道路”。十字架所象征的牺牲与爱有别于世俗的智慧或权势，它超越人的局限，带给人内在真正的复原与盼望。
例如，当代人普遍遭受孤立感、疏离感、不安、抑郁，甚至自杀冲动等，这些问题并非经济富足或信息爆炸就可解决。事实上，这些心理、情感危机常常根植于灵魂深处的匮乏。张大卫牧师在辅导事工与医治特会中，谈到“只有福音才能带来真正的医治”。人若藉着信心接受耶稣的爱，意识到自己乃是“神的儿女”并且“被称为义”，就会由衷地产生对生命的底气与盼望。人的自尊与价值感，不是建立在“我做成了什么”上，而是确立于“我在神面前是谁”。当我们既看见“自己是何等的罪人”，又看见“神竟为这样的罪人舍了独生子”，便能真正走向康复之路。
张大卫牧师将其称为“福音的内在化应用”：不仅停留在“因罪得赎”这样的神学层面，或“信了就能上天堂”的口号，而是让福音在我的内心深处带来根本转变，使我重新定位与人、与世界的关系。这样灵魂被医治并在神面前重建之后，我们在家庭、职场、校园、社会等各样场合中，也会结出福音的果实：从过去对情欲与私心的放纵，转变为对爱与服侍的追求；从对金钱、权力的贪恋，转向关爱邻舍、舍己的行动。这正是“因信而活的义人之路”。信心不只是一句宣言，也必然结出善行与果效。
在保罗的神学中，信心绝不意味着“行为缺位”。诚然，我们不因行为得救，但真信心必然带来善行。罗马书后半部（12-15章）保罗便详述教会伦理与德行，以及对世上执政掌权者当有的态度、对邻舍的爱和对软弱者的照料等。这一点在张大卫牧师的牧会理念中也同样重要。他鼓励信徒抓住福音的核心，效法耶稣所展现的爱与牺牲，并在自身所处的环境中作“好撒玛利亚人”。因此，“我不以福音为耻”不仅是教会中高声呼喊的口号，更是要在社会各处以真理与爱践行的决心。
同时，“我不以福音为耻”在当今多元化社会中，绝非要求我们采取一种不假思索的武断姿态，向所有人强行灌输基督信仰。反之，福音本质上是关乎“罪得释放、死转为生的能力”，它不是居高临下的“进攻”，而是满含“邀请”和“委身”的语言。十字架本属羞辱与嘲讽的记号，却因耶稣的甘愿担当，而成为罪人得以享受永生与爱的钥匙。张大卫牧师在面向不同世代、不同文化背景传福音时，强调务必“不要破坏福音本身所蕴含的爱之力量”，在与不信者沟通时，要理解并聆听他们的苦楚处境，才能传递那“你我都是罪人，却因耶稣十字架得以饶恕、获得新生”的核心信息。
当代教会有时被批评陷入功利主义或物质化，亦或在政治立场上走极端，导致福音纯粹性受损。保罗当年向犹太人和希腊人传福音时，坦言“神乐意用人所当作愚拙的道理拯救信的人”（林前1:21）。同理，今日的教会也应当以谦卑服事的姿态传扬福音，而非倚靠外在规模或财力去博取世人的认可。张大卫牧师强调，与其执着于教会外在“宏大”或“富足”，不如更多关注教会“有多少‘十字架’的色彩”，以及“是否真正实践了救恩的福音”。如此才能成就一批“因信而活的义人”，使他们成为“世上的光和盐”。
综上所述，如今因信而活的基督徒生活，关键在于把耶稣十字架之爱与复活大能，真实地体现在当下。实现这一点，需要我们在神的话语与祷告中辨明真理，并在教会里彼此联结、在社会中谦卑地实践基督的道。正如保罗引述旧约“义人因信得生”并在罗马帝国中心大胆宣告那样，张大卫牧师也在当今纷繁复杂的时代，坚持宣扬“福音才是我们终极的盼望与真理”。这福音不仅更新个人，也更新教会，进而在世界中打开一条充满爱与和解的道路。
因此，罗马书1章16-17节不只呈现了救恩论的精髓，也为教会论与伦理奠定了基础。张大卫牧师在多次讲道、著作和查经中，细致地阐述这一段经文。他所阐释的保罗信息的核心可归纳为一句话：“唯有活在信心中的人，才能真正享受自由与生命的喜乐。”从世人角度看，软弱与愚拙之人、或被帝国边缘化的人，却能凭着信心参与到神的救恩历史之中，从初代教会一直到现今时代，都成为基督徒极大的鼓舞与安慰，也成为对世界发出的使命与勇气之源。
历史早已证明，“无论罗马当初多么辉煌，也终究没有永存”；相反，那些因信而活的义人的见证，却跨越了两千年的时光，至今仍在教会历史和信徒生命中延续。这正是福音所拥有的“超越时空之能力”。张大卫牧师透过不同的场景——主日崇拜、宣教工场、牧养辅导、神学院讲坛等，不断阐明并应用保罗这振奋人心的宣告，也帮助无数基督徒拥有不动摇的“福音自豪”。归根到底，“因信而生”是我们的身份，一旦拥有这信心，就无论面临怎样的逆境，也决不会失去盼望。对所有走在信心道路上的人而言，正如张大卫牧师所强调，福音绝不是羞耻，而是我们的荣耀与生命拯救的能力，更是教会在世上成为光盐的力量所在。
直至今日，各式各样形形色色的“罗马帝国”仍然存在：物质极大丰富、技术高度发达、文化多元，却也隐含了道德混乱与灵性空虚。在这样的时代处境下，教会与信徒的任务依旧如初：不以福音为耻，大胆宣告福音是“神拯救一切相信之人的能力”，并以生命予以见证。当我们“唯独凭信”抓住此道时，便能如同先知哈巴谷与使徒保罗所宣告的“虽遭不测，却不至灭亡；终必得救，且承受神国”。按张大卫牧师的牧养理念，这绝不仅是头脑理论，而是所有信徒皆可经历并享受的福音之大能。
通过上述两部分，我们对罗马书1章16-17节所昭示的福音大能与义人的信心有了整体认识。保罗以“我不以福音为耻”来回应罗马帝国，并高举十字架救恩的重大意义；并指明耶稣基督的牺牲就是神的义。随后，又以张大卫牧师的牧会应用为核心，思考当代教会与信徒“因信而活”的现实实践。归结起来，“惟有义人必因信得生”的宣告，自初代教会以来，一直是教会至关重要的信仰堡垒。它不仅关乎个人救恩和教会的身份，也关乎在世上承担宣教使命的动力。正如张大卫牧师所不断提醒，福音对于我们而言绝非可耻之事，而是一份荣耀、能救活人心的力量，亦是教会能够在世上活出光与盐身份的根基与源泉。愿我们永不忘记这一点。愿所有在信心道路上的人，坚守这福音并结出丰盛的果实。正如保罗所说，唯有基于福音的大能，我们才能“不至灭亡，反得永生”，并在今生和永恒里同行在神的恩典之中。