张大卫

1. 残暴的希律王时代与伯利恒的意义 在张大卫牧师的四旬期默想集里，他讲道所引用的《马太福音》第2章以一句话开始：“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒……”（参太2:1）。这看似简单的一句话，却蕴含着极深的历史与属灵含义。事实上，耶稣降世为拯救人类的那个时刻，正是一个由残暴邪恶的希律王所统治的时代。历史记载显示，希律王是个不择手段、冷酷无情的人。他为了巩固自己的权力，使用了一切残忍的方式。相传他临死前，因担心百姓会因为他的去世而欢欣鼓舞，竟留下遗嘱，要在他死的那天同时处死那些广受敬重的人，以便全国都沉浸在悲哀之中。另有传说称，他曾杀死数百名犹太公会（公议会，或称“公会”）的法官，而且对家人和亲近之人也毫不留情，只要起疑，就立即处置。如此残暴无情的“假王”统治时期，正是耶稣降生之时。马太正是在这黑暗的背景之上，引入耶稣诞生的喜讯，从而强调：救主的诞生绝不是在安稳浪漫的氛围中发生的。 若更深入地了解当时的时代背景，会发现犹太正处于罗马统治之下。罗马为有效管理各地，有些地区派总督直接统治，另一些地区则扶植傀儡王进行间接统治。耶稣降生前不久，希律大王（Herod the Great）就在罗马帝国的许可下，治理以色列（犹太）。他在政治策略上颇具才能，却极其暴力残酷。据传，他患病临近死亡时，害怕百姓听到他的死讯会高兴跳跃，便要同时处死数名有声望、受人爱戴的人，那些关于他生前种种残忍行径的记录也不胜枚举。甚至《使徒行传》第12章里还记载：“希律不归荣耀与神，主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了”（徒12:23），表明希律王朝（包括希律·安提帕、希律·亚基帕等后续统治者）最终落得可悲的结局。而《马太福音》第2章所指的这位“希律王”，正是此家族中最臭名昭著的代表。 耶稣正是在充斥死亡与恐惧、被假王统治的那片黑暗之地上诞生的。很多人对圣诞节的印象是浪漫的节庆：欢快的颂歌、绚丽的灯火、温暖的礼物交换等；可本文却展现：当时的现实并不浪漫。马太福音刻意铺陈了那种艰险时代的背景，并说明：在那样的局势之下，反倒更显出救恩之光的清晰与明亮。 耶稣降生于“犹太的伯利恒”。伯利恒是大卫的故乡，对于犹太人而言，这不仅仅是一个乡村小镇，而是与大卫王血统紧密相连、带有象征意义的“大卫之城（City of David）”。 根据旧约许多预言，人们期待那位要来做“犹太人的王”的弥赛亚，必出自大卫的后裔。因此，耶稣诞生在伯利恒，一方面对以色列民来说意义非凡——因为这里是大卫王的出生地；另一方面，这却又是一个“小而不起眼”的乡村，蕴含着一种“颠覆”的信息：当弥赛亚王来到时，他并非诞生在世人瞩目的大都市或华丽的宫殿，而是选择卑微、被人忽视的地方，以此显明道成肉身的真谛。 更进一步地说，“伯利恒（Bethlehem）”这名字的原意是“饼之屋”或“粮仓”（House of Bread）。在《约翰福音》第6章，耶稣称自己为“生命的粮”（“我就是从天上降下来、赐生命的粮”）。从这个角度来看，“生命的粮”在名为“饼之屋”的伯利恒降生，充满了启示性的象征意义：那位赐下天上粮食、满足人灵里饥饿的救主，正好出于“饼之屋”。这也说明了神在救赎历史中的精心预备。 经文中另一个值得注意的词语是“生”（“耶稣生在犹太的伯利恒”）。这说明基督并不是以某种抽象、纯灵性的方式突然“驾着云”降临，而是实实在在地在历史中、在特定的时空中“降生”了。犹太人曾根据《但以理书》第7章等，以为弥赛亚会“驾着天云，荣耀降临”。（当然，末世论层面，这更明确地预示了耶稣的再来。）然而在他初次降临时，却选择以最卑微的姿态，成为一个婴孩的模样。这对当时的人来说，是一个令人震惊的“反转”。马太郑重记载这个事实，强调弥赛亚降临的真实性和历史性。 而令人惊奇的是，第一个察觉到这事实的，竟然不是犹太地的大祭司、文士或律法教师，而是东方的博士。换言之，并非那些标榜宗教正统的犹太领袖，而是远方研究天象的“异教徒”先看出王的降生，并赶来朝拜：“我们在东方看见他的星，特来拜他”（太2:2）。 在此，马太福音第2章对我们提出了一个尖锐的问题：“为何等候弥赛亚如此长久的‘选民’犹太宗教领袖，对他来临却毫无察觉？”同样，这个问题也直接指向今天的我们——即使我们在教会中浸淫已久，拥有丰富的神学知识，也活跃于各种宗教活动，仍有可能对神正在进行的工作毫无感应。本文正带来这种对属灵沉睡状态的警戒。 东方博士或许是占星家，也或许是对星象动向极度关注的一群人。但他们对天上的记号格外敏锐，因见到非常的星象，就决心出发前往“犹太人的王”之所在地，历经长途跋涉，只为敬拜他。讽刺的是，这群并非“上帝选民”的人，竟显出敬畏与探求之心，比那些自诩“正统”的犹太领袖更先明白弥赛亚的到来。马太借此强烈对比，揭示了当时犹太人的属灵状况有多么糟糕。 如果我们把耶稣诞生的故事只当作浪漫的场景来理解——“圣婴”“东方博士的礼物”“野地牧人”之类温馨的画面，便会忽略马太同时展现的另一面：死亡的阴影、暴力、政治阴谋，以及弥漫其间的“属灵黑暗”。张大卫牧师在释经与讲道中，多次强调“圣诞不仅是浪漫节日，而是在非常现实、激烈的属灵争战当中，基督来到了我们中间”。耶稣降临时并非风平浪静，但也正因如此，神亲自进入人类历史的事实，才真正成了我们的盼望。 再者，从伯利恒这一降生地点的意义上看，它不仅有“大卫之城”的称号，也寓意“饼之屋（House of Bread）”，这让它带有强烈的象征。人的肉体饥饿需要饼来满足，同样，人类在灵性上的饥饿，唯有“生命的粮”耶稣基督才能真正填补。而耶稣恰恰诞生在“饼之屋”，象征他道成肉身乃是为了亲自满足人最深层的饥渴。但更显讽刺的是，从世人或当权者的眼光看，伯利恒不过是个小地方，不足挂齿。就如先知弥迦的预言：“伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的……”（参弥5:2），神的救恩计划往往就这样与世界的逻辑截然不同——在看似卑微之处，却孕育着改写历史的救赎大功。而更令人惊喜的是，最先意识到这真理，并作出行动迎接的，反倒是那群来自东方的博士。这也预示福音将超越以色列的边界，传播到全世界。 所以，单是《马太福音》第2章第1节里提及的希律王的暴行、伯利恒的象征性，以及“生”这个词所透露的历史事实，已经足以向我们展现耶稣基督降生的救赎故事有多么震撼。它突显了当时世界上假王与真王的强烈对比，世界政权之“强”与以软弱降临的弥赛亚之间的对比，以及属灵眼睛封闭的选民与在光中觉醒的外邦人之间的对比。马太在第2章刻意编排出这样一幕幕“悖论的戏剧”，正是要让读者看清福音的本质所在。 张大卫牧师也常从这样的视角指出：这场“残暴掌权者”与“马槽里的谦卑耶稣”之间的圣洁冲突，恰恰是福音的核心。基督虽以极其卑微的形象来到世上，却正是借着这种卑微，粉碎了罪的权势和死亡的势力。这并非只是一桩“历史事件”，而是至今仍在我们生命中同样发生的救赎法则：基督照样以谦卑的方式进入我们心里，破除我们的骄傲与黑暗。 伯利恒的降生给我们带来深刻的挑战：“究竟我们跟随的是哪一位王？”“会不会我们自以为在掌控人生，把自己当作假王？或追随世界的假王？”“是否真正让耶稣——那位真王——坐在我生命的宝座上？”耶稣的降生故事绝不止于圣诞的浪漫，而是让我们每个人都必须正面回应。我们也看到，尽管希律的残暴统治一时嚣张，神的计划却不曾被阻拦，反而在那个逆境中更显明亮。当我们回顾历史，也同样相信：任何年代的黑暗和人的绝望，都无法毁灭神的救恩与真理。 2. 东方博士、属灵的觉醒，以及对当代教会的警示 在《马太福音》第2章第1节延伸到第2节时，东方博士正式登场。“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”（太2:2）这些被称为“magi”（马高伊，Magi）的东方博士，多数学者推测他们来自巴比伦或波斯一带，专门研究天文、占星或其他神秘学。他们具体的出身或学术背景众说纷纭，但可以肯定的是，他们并非出自犹太传统，而是相信透过观察星辰的异动，可能预示重大事件或王的诞生。 但值得注意的是，他们并不只是停留于观测星象、玩弄占星术，而是对星象的异常征兆认真思考，并付诸行动，为寻访那位“由星所指示的王”，不惜冒着种种不便与危险、远道而来。他们说“特来拜他”，显示出某种宗教或敬畏的姿态。马太福音藉此展现一个重大主题：救恩之门已向外邦人敞开，而外邦人的信心反倒鞭策了自诩为“选民”的以色列人，其自大与无知最终遭到了责备。 当东方博士来到希律面前，询问“那生来作犹太人之王的在哪里”时，希律听后惊恐万分，耶路撒冷合城也随之不安（太2:3）。这场骚动可能有两层原因：第一，政治上的威胁——“犹太人的王”预示王权，希律担心自己的皇位岌岌可危。第二，属灵上的麻木与不信——他们虽隐约知晓关于弥赛亚的预言，可乍听“弥赛亚已经降生”的消息时，却惊慌失措，陷入迷乱。 更令人遗憾的是，一直以来学习律法和先知书的大祭司与文士，在这个关头，虽然能从《弥迦书》第5章找到“基督将生于伯利恒”的答案，却并没有像东方博士那样真心去寻求与敬拜。他们只是提供学识上的“正确答案”，但脚步却毫无行动。与此相对，远在异邦的博士们因见到星象异动，就不辞辛劳地赶来拜见。这种截然对比构成《马太福音》第2章的主要戏剧张力之一。 在今日的教会也是如此。我们或许在教会里年深日久，熟知圣经知识，参加各种事工，却未必真正在生活中迈出“信与行”的步伐。我们口口声声称“基督是王”，却可能并不投入真实的敬拜与顺服。反观东方博士，他们甚至并非真正的犹太信徒，却因为对天上记号的敏锐，而毅然付诸行动，来朝拜那位新生王。他们的例子，给我们这些自诩“基督徒”的人带来极大的挑战。 东方博士的经历提醒我们：神的启示可以在任何地方临到，只要有人用心寻求并愿意响应，就能成为真正的敬拜者。当自以为“正统”、自认为“知识足够”的犹太宗教领袖还看不见神子降生时，那些远在异邦、从星象读到征兆的人却率先踏上了寻求之路。张大卫牧师时常在讲道中提到：“关键在于灵里是否保持警醒，以及是否付诸实践”。许多在教会里的人，言语上认耶稣为主，实际生活却只顾与世俗权力妥协，或沉溺于宗教形式，甚至不及那群在“教会圈外”的人更渴慕真理。东方博士的事例，正是凸显这种矛盾。 最终，东方博士来到伯利恒，向耶稣献上礼物——黄金、乳香和没药（太2:11）。一般解释，这三样礼物分别象征了王权、祭司身份（神圣性）以及为将来受死所做的预备：黄金对应耶稣的王者身份，乳香表示他的神圣（或祭司职分），没药则暗示了他将要背负十字架的受死。马太通过记述外邦人向耶稣下拜，表明耶稣不仅是犹太人的救主，也是普世的救主，这也与耶稣后来“使万民作我的门徒”（太28:19）的宣告相呼应。 那么，“希律”在这个故事里象征什么？就是世俗的权力、暴力、恐惧，以及对自身利益的执着。希律起初以假意对东方博士说：“你们去仔细寻访那小孩子……我也好去拜他”（太2:8），实际上却图谋暗杀婴孩耶稣。等博士们没有回报消息后，希律更是下令残酷杀害伯利恒境内两岁以下的男婴（太2:16）。这表明世俗政权对“真王”往往采取虚伪且暴力的方式加以抵制。而就在这血腥的屠杀背后，马太引用先知耶利米的预言（耶31:15）：“拉结为她儿女不肯受安慰……”，说明这一悲剧印证了圣经先前的宣告。 在这场惨剧中，还有一个无法回避的问题：犹太宗教领袖与百姓对此表现出的沉默或旁观。东方博士明确声称：“我来此是要朝拜那新生王”，大祭司和文士也能引用《弥迦书》找出确切地点，却并没有任何实际行动。他们或许满足于“知识上的了解”，却缺乏寻访弥赛亚的热情。马太藉此严厉提醒：长期受教于律法与先知书，不代表真实的属灵苏醒，“自以为看见”的状态反而可能成为瞎眼的根源（参约9:41）。 对今天的我们而言，这正是一个危险：也许我们长时间在教会里听道，或参加神学培训，自以为对信仰已经了若指掌，实际上却丧失了对神当下作为的敏锐。与此相对，一些看似与“教会圈”无关、或者“背景不合标准”的人，反倒更加渴慕真理，反而成为新的敬拜者。东方博士的故事强烈批判了“选民却不认识弥赛亚，外邦人先行寻见主”的讽刺现象。 张大卫牧师也曾多次指出，当教会内部对神的声音充耳不闻时，有时神会在教会外兴起某些真心寻求的人，以他们对真理的渴慕来质问、甚至唤醒教会。这是对教会体制化、形式化后丧失“属灵敏锐度”的警告。原本教会应当怀抱“神国”的异象，服事世界，把福音的光照耀在黑暗里；一旦教会只顾自保、维护权势结构，就难免错失主重新兴起的机遇，甚至会变成抵挡者，犹如希律与其爪牙那般，为了自身利益而敌对真王的到来。 因此，东方博士所体现的“真敬拜者”形象，带给我们宝贵的启示。第一，他们看见那星的记号后，不只是好奇或神秘感，而是实际踏上追寻之路。第二，他们舍得将宝贵礼物——黄金、乳香、没药献上，象征对耶稣王权与神圣性的承认，也预示基督受死救赎之道。第三，他们顺服神的带领，改变原先返程的计划，“从别的路回本地去了”（太2:12），显示他们对神的梦中指示立即顺从。这也表明当真正遇见耶稣后，人生方向会发生改变——不再回到希律所代表的世俗权力与旧路径之中。 对于今日的我们而言，同样需要这样的“另一路”勇气。如果我们真的遇见耶稣，便不能再继续走那条向希律妥协的老路。世界的逻辑、欲望、虚荣、谎言以及对暴力的崇尚，都是过去的旧路。如今我们该转向只跟随耶稣、顺服他的新的旅程，这才是真正的敬拜。东方博士恭敬下拜并献上礼物的姿态，正是对每一个自称信仰耶稣的人最好的榜样。 然而，《马太福音》第2章后半段也出现了极其悲惨的画面：希律下令屠杀伯利恒两岁以下的男婴（太2:16-18）。在这剧烈的痛苦和血腥的暴力中，神仍继续保守耶稣一家逃往埃及，以延续救恩的进程。这也象征任何世上权势都无法阻止神的主权和计划。 这段经文提醒教会：神的救恩史从来不是在一个“远离痛苦与代价的真空地带”里展开的。耶稣以婴孩身份降世时，便已身处刀光剑影、暗流涌动之中。他日后在传道的几年中，也持续遭遇法利赛人、文士的逼迫、阴谋，最终走上十字架之路。由此可见，福音绝非温馨的浪漫故事，而是神亲自介入这个被黑暗和暴力统治的世界，与邪恶势力进行的殊死交锋，并最终取得胜利。 张大卫牧师一再提醒我们：“如何读懂当代的处境？”与两千年前的希律王时代何其相似，如今的世界依然有形形色色的“假王”和黑暗权势。政治的、经济的、自我中心的各种势力，都可能蒙蔽我们的眼目，使我们对神的真实作为视而不见。在教会内部也同样面临这样的冲击。如果教会没有真正让基督作王，只顾维护宗教体制和传统，就难免步上当年犹太宗教领袖的后尘，让人震惊地发现，反倒是那些“教会圈外”的群体，更先看见神在进行的新事。 但就如东方博士当时所作的见证一样，神依然在世界各处召聚那些愿意寻求与敬拜他的人。无论是在教会内，或教会外，只要心中燃烧着对“弥赛亚的敬拜与顺服”的渴慕，神都会亲自带领他们找到救主。对我们个人而言，这亦然适用。神的记号常常在我们意想不到的方式与场合出现。对那记号的回应，是我们能否成为真正敬拜者的关键。 《马太福音》第2章给我们的最大挑战是：“我们当如何回应？”我们是否像希律那样，被嫉妒与恐惧、权力与利益的捆绑所裹挟？还是像犹太宗教领袖一样，仅仅停留在字面知识，而缺乏行动？又或者，我们愿意像东方博士那样，对神的迹象保持敏锐，甘愿跨越障碍、朝见主并向他献上我们最宝贵的顺服？这些问题不只停留在第一世纪的巴勒斯坦，而是直戳21世纪的你我内心。 接下来我们看到，希律王的屠杀行动固然可怕，但神的计划并未因而终止。耶稣一家逃至埃及，稍后仍回到以色列，继续展开上帝救恩的故事。无论世上何等强权，都无法阻止神的救赎大工。这正是教会不可忽视的真理：神的国度乃是在极为现实的历史舞台中，经过激烈对抗与付出代价而逐步推进。耶稣并非在安逸里完成使命。他从一开始就面对死亡威胁，传道途中被宗教领袖针对与迫害，最后在十字架上舍命，却以复活宣告最终胜利。若忽视这背后激烈的属灵争战，我们就无法明白福音的真实分量。 张大卫牧师以此经文勉励信徒：“你将如何看待自己所处的时代？”当年希律王的暴政并非只存在于古代历史里，今天的各种“假王”、黑暗势力仍然兴风作浪。权力崇拜、物质主义、私欲横流，都可能使我们对神的声音充耳不闻。教会也面临同样的诱惑。若教会不像东方博士般寻求真正的王，反而与世俗权力勾连，或醉心于宗教制度，迟早也会陷入危机。 然而，东方博士却启示我们：无论世界多黑暗，总有人会认出那“真光”，并甘心俯伏在主前献上敬拜。教会的存在价值也正在于此——成为敬拜真王、传扬真理的群体，即使付出代价，也要为这真光作见证。这条路并不平坦，但正如经文所示，神的手从未停止工作。 从《马太福音》第2章里，我们还能进一步反思：“若耶稣今日再来，我们能认出他吗？我们会像东方博士一样前去拜他吗？还是因我们既有的知识、传统、利益，让我们像犹太宗教领袖乃至希律一样，拒绝或忽略耶稣？”这种发人深省的问题不仅适合圣诞节偶尔用来省察，实际上也是每一天都该深思的。 张大卫牧师也常强调“末世盼望”与这段经文的关系：教会高举耶稣必再来，但是否真能预备好面对他的再临？历史曾见证，自以为熟谙“弥赛亚预言”的人，却在弥赛亚出现时不但没认出来，甚至加以排斥。教会若只满足于传统与形式，也随时可能重蹈覆辙。因此我们需要警醒祷告，时时分辨神在这个时代的动工。 东方博士表现出的“属灵敏锐和奉献”对于教会与信徒而言，实在是重要的榜样。他们虽然身处异教与占星术背景，却因真切渴慕与顺服，而踏上探索之旅，并在见到基督后献上最名贵的礼物。今天很多自认为“在教会里已久”的人，反倒可能因为觉得自己什么都懂，失去这种追求真理的渴慕。若我们像他们一样，不断学习、不断靠近主，并勇于作出实际行动，就会在灵命上真正经历成长。 马太福音第2章借希律的残酷、宗教领袖的冷漠、东方博士的热忱，强烈对照出：神的儿子正是在这种黑暗危机的时空里，以谦卑婴孩的形象降临。他的出生伴随着杀戮阴影，然而神的计划却未被破坏，反而更坚实地朝着十字架和复活之路推进。对当今世代来说，也是同理：即便邪恶势力横行，但愿意寻求主的人，仍能在神的带领下找到那真正的光与生命。 从这章经文中我们学到的重要功课是，神的国绝非照世俗逻辑渐次展开，而是在看似矛盾、冲突的情况下前行。耶稣与希律、外邦博士与犹太领袖，这些对比就像一场不断上演的“救恩戏剧”，它不仅是第一世纪的故事，也是今日的真实写照： 因此，我们的信仰并非一次性的口头告白，而是持续的、必须经得起现实考验的属灵旅程。今天的教会与信徒，都该以这段经文为镜，时常自省：当神在当代行新事时，我们是否有东方博士般的锐利眼睛与勇气？当神给出迹象时，我们能否立即起身去寻？我们所拥有的圣经与神学知识，会不会反而成为我们固步自封的枷锁？当神的计划超乎我们想象时，我们能否欢喜领受而不是拒绝？ 张大卫牧师对此常有论述：“教会复兴”，并不是只在形式上人数增加或事工扩张，而是有更多“被灵苏醒的人”出现，真心朝见耶稣，献上内心深处的敬拜。这种觉醒有时会发生在教会外，来唤醒教会。对那些自认为在教会里已经“根基深厚”的信徒，则需要重新省察是否陷入了宗教自满。东方博士最有力地提醒了我们，真正的敬拜绝非坐等，而是积极“起来”，让生命与行为去印证对主的敬畏与顺服。 当东方博士说出“那生下来作犹太人之王的在哪里？”的时候，这个问题在两千年后的今天依然尖锐地存在：耶稣早已来临，如今仍要临到你我内心。我们是否真正认他为万王之王，也即我生命的主宰？答案不在口头宣称，而在我们是否以实际行动去敬拜、奉献和顺服。伯利恒那家简陋客店里的婴孩，成为拯救世界的君王。这福音起初虽小，却终将传遍天下。我们究竟是那踊跃投入这福音热潮的一员，还是停留在原地冷眼旁观？ 第2章的故事，就此向我们展现了一幅壮丽的属灵图景：世俗王朝的残暴与假冒，宗教领袖的麻木与骄傲，外邦寻道者的渴慕与顺服，而耶稣则在微不足道的马槽开始了“真王统治”。我们要么像东方博士般投身其中，领受大喜的信息；要么像希律般自取灭亡。神透过卑微的伯利恒之夜，宣告了一场真正颠覆世界的救恩序幕。 … Read more

本篇文章将根据约翰福音18章22-27节、路加福音22章61-62节及相关经文，深入探讨彼得否认主的场景，并借此阐明其中所蕴含的信仰信息和实践应用。我们不仅会思考本文对当代信仰生活所带来的挑战，也会借着对经文背景的解释以及张大卫牧师的牧会性、神学性应用，重新省察此事件对今日信仰团体及个人的启迪。文章中将多次提及彼得否认主这一事件的圣经背景说明，并结合张大卫牧师的教导，思考对当代教会和个人信仰的意义。 1. 彼得的否认 在福音书整体脉络中，彼得否认耶稣的场面可说是最具戏剧性、最引人注目的事件之一。约翰福音18章22-27节、路加福音22章61-62节，以及马可福音14章72节等记载，都生动地呈现了这位被称为“首席门徒”的彼得三次否认耶稣，并在意识到自己的行为后痛哭流泪的场景。先来看经文，耶稣已被捕，正在安纳和该亚法等大祭司面前受审。彼得似乎想坚持跟随在耶稣身旁，但实际上他只是“远远地跟着”，并且“在外面烤火”（参约18:25）。 在这幕场景里，我们能强烈感受到当时周遭人心惶惶、气氛不安的氛围。耶稣被捕后，祂可能很快会以某种罪名被定罪。虽然门徒们都曾立志要紧紧跟随主，但在实际逮捕发生之时，他们全都四散，甚至彼得也只是在远处观望。就在他进入院子烤火之际，周遭仆人或使女盯着他看，并认出他或许是耶稣的门徒：“你不也是祂的门徒吗？”（约18:25）。此时彼得立刻回应：“我不是。” 然而第一轮否认之后，情势并没有结束。其他人根据彼得的加利利口音或外貌，再次质问他（参太26:73，可14:70）。马可福音14章72节记载，当彼得第二次否认后，立刻鸡就第二次叫了。路加福音22章61-62节则描述：“主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话：‘今日鸡叫以前，你要三次不认我。’他就出去痛哭。”这一幕将耶稣与彼得眼神交汇的张力与痛楚描绘得淋漓尽致，也印证了耶稣所说“鸡叫之前”这个时间限定内，彼得果真否认了主三次，并且当他回想起耶稣的预言时痛彻心扉，大声痛哭。 在教会历史中，这段经文常被视为最能揭示“人的软弱”与“悔改”的经典场景。事实上，彼得在十二门徒中是最积极、最热血，也最显出对耶稣的爱和忠诚的人（参太16:16-17）。然而在关键时刻，他仍然三次否认主，充分彰显了人性究竟有多脆弱。对此，张大卫牧师在多次讲道和教导中都谈到彼得的否认：“当人所依靠的根基开始动摇时，即使曾自以为信心坚固，仍可能做出软弱的选择；然而主知道人的软弱，也接纳人的软弱，并愿意让人经历恢复。”这信息启示我们，彼得失败之处正是我们每个人都可能失败之处，而同样地，悔改之门也为所有人敞开。 其实，促使彼得否认的最直接动机无疑是“惧怕”。当他靠近耶稣受审的现场时，也许心里想：“若被认出我是耶稣的门徒，会不会也被抓？甚至丧命？”正如同所有人一样，无论平日多么自信自己的信仰，一旦直面死亡或巨大苦难，就会被迫重新评估自己信仰的真实程度。在这个时刻，“彼得的否认”正是“信仰的试炼场”。其实，耶稣在约翰福音13章36-38节里，早已预言彼得会三次否认祂。当彼得自告奋勇地说要为主舍命时，耶稣回答他：“鸡叫以前，你要三次不认我。”所以，这次事件不但是彼得自诩忠诚却跌得灰头土脸的写照，也让我们看见耶稣的话必然应验。 然而，圣经对彼得的否认并非单纯地当作一次失败就置之不理。随着鸡叫声响起，耶稣与彼得四目相对，彼得痛哭并悔改，这些场景暗示着他有机会重新开始。正如路加福音22章31-32节中，耶稣在受难前就对彼得说：“西门，西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”这说明耶稣不但知晓彼得会失败，也预先肯定他终将回转并再次被坚立。张大卫牧师常强调：“彼得的否认并不是终点，而是过程。就像耶稣早已知道彼得会跌倒，却仍然对他的将来有美好的计划，同样，我们的失败或软弱也在主的救恩计划里，可以成为新开始。” 因此，彼得的悔改和随后经历的恢复在教会历史中显得格外重要。因为在《使徒行传》中，他后来确实挺过了撒但要“筛”他的过程。尤其在使徒行传2章圣灵降临之后，他勇敢讲道，带领三千人悔改归主；在使徒行传4章，他又在大祭司安纳和该亚法面前毫无惧色地宣告：“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（参徒4:12）这幅景象与他昔日否认主时的恐惧心态形成了强烈对比，清楚展现了一个“被恢复的门徒”内在的刚强与勇气。 从中我们可以得到非常明确的教训：在我们的信仰生活中，任何人都可能遭遇失败，甚至出于惧怕或软弱而否认深爱的主。然而，那失败并非一切的终结。因为主预先知道人的局限性，也赐下悔改的机会，让我们可以回转归向神。纵使我们在各种考验或诱惑面前“鸡叫之前”就已跌倒，仍能借由真诚的痛哭与悔改再次站立。正如圣经所明示的，这是神赐给我们永不熄灭的盼望。 张大卫牧师一再传递这样的讯息：当人蒙受“悔改的灵”时，就产生决定性的改变。因为这悔改并不仅仅是懊悔或罪疚，而是在人真正俯伏在耶稣的十字架面前时，切身体会祂的饶恕和怜悯。彼得在痛哭的过程中获得新生，从此他的生命方向180度转变，成为奠基耶路撒冷教会的使徒。这真理对今日背负各样十字架或遭受困境的我们，依旧大有力量。 进一步来看，彼得失败后听到的“鸡叫声”，同时也象征“黎明”即将到来。漫漫长夜即将过去，而鸡啼往往预示着晨光初现。对于彼得而言，他的失败让他在破晓时分转向悔改与苏醒。同样，对于我们而言，人生或许也会经历漫长黑夜，但只要留意“鸡啼”，就能相信神会在最深的黑暗里带来清晨的光。那时，我们如同彼得般，因悔改再次仰望耶稣，承认祂早已担当了我们的软弱。 张大卫牧师特别提醒我们，要深思“鸡叫以前”这个耶稣亲口说出的话语。这不仅是时间概念而已，也是在警示：我们无法预测在哪个关键时刻会面对考验，因此平时必须时刻警醒，在神的话语里扎根，并聆听圣灵的带领。有了这种属灵的操练，即使哪天真的跌倒，我们也能再次爬起，将荣耀归给主。 归根结底，彼得的否认乃是“人的软弱与主无限宽容”在同一节点的交汇。主明知道彼得会背叛，却仍以爱包容，并在彼得痛苦悔改之际打开了新路。在人看来，他的三次否认是无法挽回的背叛，但在主的救恩之下，反而成为更大事工与呼召的转机。彼得因着悔改流泪，经历了真正的回心转意，也正是这个经历赋予了他在五旬节圣灵降临后成为极其勇敢见证人的力量。 对我们而言，这段信息极其重要。谁都可能在信仰的路上失败、跌倒，甚至在种种压力中否认主，但这不意味着我们就要沉沦。因为主知道我们的软弱，会敞开那悔改之门。当我们想起各样“鸡叫以前”的试探和逼迫，或许会害怕，但如果真的掉进软弱里，福音为我们指明了另一条路：借着真挚的泪水和悔改，回到主面前。彼得所经历的那份信实，如今同样有效。正如张大卫牧师常提到的，“鸡叫以前”既是信仰的警戒，也是恢复的应许。正因如此，即便软弱会来临，我们仍可以因着悔改再度被建立，并为主的教会和国度做响亮的见证。张大卫牧师将此过程称为“属灵的循环结构”，即“失败—悔改—恢复—完成使命”这一救恩模式，会在每位信徒身上不断重演。 确实，经历否认和跌倒的彼得，后来对人的软弱更具洞察力，也因此能够更好地坚固弟兄。初代教会面临逼迫之时，他并未动摇；他虽在加拉太书2章中因与保罗的冲突而表面上有分歧，但最终仍同心合一地护卫福音。翻开彼得前后书，可以看见他对“苦难神学”和“盼望信仰”的强调，以及劝勉众圣徒要活出圣洁。这些都是他自身软弱与恢复的经历所带来的神学反思结晶。 总而言之，彼得的否认在四福音的叙事里堪称高潮转折，清晰展现了“人的软弱”与“上帝救恩计划”的焦点相遇。当今时代的我们同样会在压力和考验中感到恐惧，甚至逃避或否认主的名。但是，这并非终点，而是透过悔改和痛哭重新经历主恩典的起点。正如张大卫牧师反复强调：“‘鸡叫以前’这个表达，是信仰的警醒，也是重生的应许。”在这应许中，我们纵使跌倒，却能藉由悔改再次站起，最终成为主的教会和国度中勇敢的见证人。 2. 十字架之路 彼得的否认不仅曾是他自己人生中最羞耻的记录，也可能在教会初创时期投下一段阴影。毕竟，他是耶稣所特别宠爱的门徒之一，也是常常在众人面前当代表发言的领袖（太16:16-19中，他也是首先公开宣认“你是基督，是永生神的儿子”的门徒）；甚至在耶稣预言自己必须走向十字架时，彼得曾激动地回应“主啊，万不可如此！”可见他的血气之勇。然而最终，他竟三次否认主，这在教会史看来虽极具讽刺意味，却也带给我们深刻提醒。 张大卫牧师从“十字架之路”的角度阐释这一事件，指出耶稣在客西马尼园为即将到来的苦难祷告至汗如血滴（参路22:44），而门徒却在此时睡着，接着逮捕时四散逃离，最后彼得还三次否认主，这些都表明了“人类的无能与灵里的麻痹”。可耶稣早已看穿一切，依然坚定地走上十字架之路，且纵使门徒背叛与软弱，祂的救恩计划依然坚如磐石。这让我们看到，救恩不在于人的能力，而在于主的恩典和主权。 同时，十字架并未将人的失败弃之不顾，而是带来重生的力量。张大卫牧师强调：彼得的否认、其他门徒的软弱，甚至犹大的背叛，都无法阻挡耶稣十字架之爱。十字架之爱是大过所有罪孽和背叛的，这是教会的根本：不是人的刚强先出现，而是神的恩惠先临到；不是人的忠贞先卓著，而是耶稣先牺牲自己。在主复活后，耶稣在加利利海边再次寻找彼得，与他对话三次：“你爱我吗？”（约21:15-17），并让彼得用三次“我爱你”来替代原先的三次否认，用这样极大的恩典将彼得完全更新。 在张大卫牧师常提及的讲道中，这“复活后彼得的恢复”才真正把十字架福音的应用凸显出来：耶稣不仅饶恕彼得的否认，更借由让彼得口里说出三次“我爱你”，抹除那三次“我不认识祂”的否认痕迹。然后耶稣委派他去“喂养我的羊”，使他继续承担使徒的使命。这意味着彼得不再被“三次否认”定义，而是被“三次爱与委派”所重塑。十字架就具备如此复兴与更新的功效，这也正是教会应当展现的“恢复性团体”特质。 换言之，彼得的否认让我们第一看见：若无十字架与复活，人性的软弱终究难以克服；第二，当主复活后主动来找彼得，听他重述对主的爱时，教会便得着榜样，即对那些失败却愿意悔改回来的人，不应是定罪，而应给予医治与重生的机会；第三，彼得后来成为既有胆量又具见证力的领袖，给我们带来盼望：即使曾经最深地跌倒，也能靠主再度被兴起，更能为福音竭力。 正是在这里，张大卫牧师始终强调：“我们都是蒙了恢复恩典的见证人”。耶稣的十字架不只遮盖了彼得的羞愧，更召唤他走上见证福音的新生之路。从福音书末段到使徒行传，我们看到彼得不再退后，反而在极短时间内变得刚强、勇敢，在祭司和百姓面前宣讲救恩（徒2:14起，徒4:8起），为教会奠下基石。这也说明，一个人若被恢复，能带来何等深远的影响，如何在神的计划中大大被用。 我们今天也见到不少与彼得类似的情形。有人口口声声说信耶稣，却在现实处境中屈服于种种诱惑或恐惧，甚至在关系与环境的压力下否认主。然而，若我们真正懂得十字架与复活的福音，就会像彼得那样，因痛哭与悔改再度回到主面前。在那恢复的时刻，主对我们也同样说：“过去的失败或背叛，并不能定义你。我已拣选你，并再次呼召你做我的工人。” 张大卫牧师将此称为“恩典的再次呼召”，这不但包含一次性的赦罪，也同时包括新的托付与使命。就如彼得被吩咐“喂养我的小羊”，保罗被指定为“我所拣选的器皿，要在外邦人面前传扬福音”一样，神在恢复人的同时，也让其进入更大、更新的计划。值得留意的是，这一切都基于神的爱与恩典，而非人的资质和资格。福音书正是以彼得为例，具体展现了这点；教会史也借着无数类似的见证，将“悔改—恢复—作见证”的过程一再印证。 在当代教会面临重重挑战之际，此信息尤显珍贵。教会里外都有可能发生丑闻、分裂、背叛，以至于很多人就此灰心而离开教会。然而，圣经教导我们：即使在这样的失败中，仍能透过真诚悔改而重获新生，甚至将这经历转化为见证十字架福音大能的契机。关键在于，如何营造鼓励悔改与恢复的属灵与群体环境；如何帮助犯罪或软弱者勇于承认并回转，并在真挚的告白与祈祷中获得新使命。张大卫牧师认为，这正是全体信徒共同的使命，而不仅仅是牧者的责任，因为新约圣经指教我们：教会是一群“君尊的祭司”（参彼前2:9）的集体。 因此，彼得在否认主后却踏上的这条“十字架之路”，也成为今日信徒的活教材。失败不是句点，反而是从十字架重新出发的“属灵大逆转”。基督信仰并非只属于从未跌倒、毫无缺点的人，反而是属于那些即便曾深深失足，却仍不放弃，最终借主的十字架悔改、接受主复活大能而继续奔走天路的人。彼得曾在门徒中做了最严重的背叛之一，但却成为主所大大使用、在后世留下宝贵书信遗产的使徒，这正是福音最核心的见证：十字架能让人因悔改获得新生并承担更大使命。 最后，结合张大卫牧师长期宣扬的牧会应用，可将其归纳如下： 这不仅局限于个人信仰，也落实于家庭、职场和社会。当一个人经历过否认主的羞耻，却又尝到主赦免与爱，他就更懂得如何在温柔中帮助他人。正如彼得自身失败后，更能理解恩典的奇妙，并在彼得前书中勉励遭受苦难的信徒：“你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。”（彼前5:7）经历过“否认与恢复”的人，往往能在群体中互相劝勉，将各人的软弱化为合一与成长的契机。 归根究底，彼得的否认让我们同时面对两个现实：一是人的恐惧和失败，二是耶稣的慈爱与救赎能力。这也提醒我们，无论我们处在人生何时何地，都有可能像彼得般背叛或否认主，但也同样可以像彼得般重新被恢复。张大卫牧师称之为“十字架福音的核心”，并强调单凭“我爱主”或“我会忠心”这种口头宣誓不能衡量真正的信仰，反倒是当我们真的跌落谷底、仍被主的慈爱所挽回，又能回转奔走时，才真正体现了福音对我们现实生命的意义。 文章将近尾声，再次总结彼得否认主一事所带给我们的教训：第一，即使再忠诚、再勇敢的人，也会在极度考验中否认耶稣。第二，主早已洞悉我们的软弱，并为我们预备了回转之路，这展现了祂的爱。第三，悔改与复兴不仅在于情感上的哭泣或自责，更在于塑造我们成为更成熟的信徒与见证人。第四，教会必须成为“恢复故事”不断上演的地方，彼此搀扶，彼此鼓励。为此，我们需常常警醒祷告，持守神的话，省察自己。第五，我们终将面对主的询问：“你爱我吗？”当我们回答“是的，主，我爱你”时，也将同时受托去“牧养祂的羊”。 在我们的人生中，每个人或许都将面临不同形态的“鸡叫以前”时刻。那时，我们要警醒，勿因人性的惧怕或算计而否认或回避主。即便真的跌倒了，也不必彻底绝望，因为主不会拒绝回头的浪子。就在失败之处，主仍要扶持我们，使我们坚固，并愿意使用我们成就祂的旨意。彼得的否认事件鲜明地展现了十字架福音的核心：张大卫牧师也因此提醒所有信徒，真正的信仰并非永不失足，而是纵使失败也仍能悔改归主，进而继续走在见证福音的道路上。愿我们都抓住这应许，在日常生活里活出这份恩典与盼望。阿们。 www.davidjang.org

1. 福音的大能与“因信而活”的义人之意义 张大卫牧师在美国旧金山格拉西亚教会所传讲的经文（罗1:16-17）以“惟有义人必因信得生”这一核心经句为中心，深入探讨了罗马书所揭示的福音大能、救恩，以及信心的意义。在他多次强调的“信徒的救恩确据”和“以福音为中心的生活”这一脉络下，这段信息显得尤为重要。罗马书从第1章到第8章所展开的救恩叙事，详细说明了藉着福音所得到的救恩原理，并在第8章到达高潮。然而，综观整卷罗马书，最核心的经句其实正是1章16-17节，特别是“惟有义人必因信得生”可被视为罗马书全篇的主题与结论。这正是保罗对“藉福音而得救恩”的本质所做的高度浓缩宣告，同时也宣示了我们应当以何种态度生活。张大卫牧师也经常引用此段经文，反复强调对福音的自豪与勇敢，以及我们当持守的信心根基。 在保罗陈述这一核心经文之前，罗马书1章1-15节先给出了写给罗马教会的问候，并简要交代了保罗渴望前往罗马的初衷背景。自16节开始正式进入论述，保罗以“我不以福音为耻”的宣告，将福音带来的救恩大能和历史性作为书信的开场主轴。“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的……”（罗1:16）这句话里，浓缩了当时在罗马帝国的现实环境中，信仰举步维艰的处境下，保罗仍要毫不动摇地传扬福音的胆识。彼时的罗马，作为当代最繁盛、最具支配力的帝国之都，其内的基督徒多属于经济、社会、政治地位都相对卑微的群体。类似哥林多教会或罗马教会，都有不少社会地位低下、学识不足，在世人眼光看来并无可夸之处的人。保罗甚至在哥林多前书4章13节将自己和同工们形容为“世界上的污秽，万物中的渣滓”，可见初期教会面临着来自世俗的蔑视、嘲笑和逼迫。 因此，保罗宣告“我不以福音为耻”，正是因为他知道当时社会的上层与智者并不认可福音，甚至耻笑它。然而在保罗看来，福音才是真正能够“拯救一切相信的人”的神的大能。对此，张大卫牧师特别着眼于福音本来就会在世界权贵和智者眼中显得“愚拙”的原因。正如使徒所说，“因为十字架的道理，对那灭亡的人为愚拙，对我们得救的人却为神的大能”（林前1:18），福音的本质运作在与世人引以为傲的成就和功劳完全不同的层面。世人重视权势、财富、学识或个人成就，但福音的起源与目标却全然不同：耶稣基督被钉十字架，借着祂的死来拯救罪人，为所有人敞开救恩之门——这是超越人类能力与功劳的恩典与爱。因此，保罗在哥林多前书1章发出“智慧人在哪里？文士在哪里？世上的辩士在哪里？”的呼喊，是为了强调人的智慧和努力无法解决罪的根源。 张大卫牧师在阐述福音信仰时，也始终与此观点相通。他说，福音是“完全基于神的爱与主权决定的恩典”，人若试图靠自我努力在神面前称义，必然会遭遇明显的局限。最终，人只能凭着相信基督的爱与代赎，才能走出罪的枷锁。正是这种信心成为通往自由的钥匙，“因信称义的人将得永生”。任凭罗马帝国如何强盛，世俗价值观如何耀眼，终究都要在神的审判之下，唯有藉福音才能得救。保罗对这一事实深信不疑，这便是“我不以福音为耻”的属灵根基。 接下来在罗马书1章17节，保罗继续说道：“因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：‘惟有义人必因信得生。’”这节经文不仅是罗马书的核心，也是整个新约神学中常被反复引用的要点。福音里“神的义”并非由人类行为表彰，而是彻底基于神的救赎事件，并在耶稣基督的十字架与复活中得以证实。我们知道，“耶稣”这个名字本身就蕴含“耶和华拯救”的含义。也就是说，耶稣的十字架是罪人得以称义的独一方式，而福音则宣告了这替罪的死亡与复活之爱，公平地赐给一切相信的人。 张大卫牧师特别强调罗马书3章21节以后保罗所提到的“但如今神的义在律法以外已经显明出来”，说明人试图遵守律法称义的道路已经被封闭。旧约时代虽能通过律法在某种程度上了解神的旨意和标准，但同时也让人明白自己无法完全遵行律法，从而意识到罪的严重性与沉重的刑罚。律法在一定意义上是面镜子，让我们看清何为罪，且揭示“罪的工价乃是死”的可怕后果。然而，福音却宣告：耶稣在十字架上完全担当了这律法的咒诅与刑罚，所以罪人如今可以“白白地称义”。而我们能够抓住这救赎的途径，就是“信心”。这种信心不只是理性上的认同，而是带有意志决断的整体委身——将自己完全交托给基督的功劳，并愿意顺服和敬畏那赐下救恩的爱。 “惟有义人必因信得生”还源自旧约哈巴谷书2章4节的预言性宣告。当时面对巴比伦强盛的入侵和犹大王国岌岌可危的灭亡局面，神应许会保守“剩余的子民”，表明尽管外在的世界混乱、审判临近，但那些“因信而活”的人，终究要蒙神拯救。保罗将哈巴谷先知守望楼上向神呼求的那句“义人因信得生”的旧约宣告引入新约时代，强调即便外表看似世界在灭亡、帝国的压力越发强大、教会受逼迫，但最终能够存留到末了并拥有永生盼望的，还是那些因信而活的人。“惟有因信”这表述便是当时教会社群信心的轴心，也是他们在患难中不会动摇的信仰支柱。 对保罗而言，“义人”指与神恢复“正确关系”的人。有些译本将“义”翻译为“与神之间的正当关系”，意在强调人类在亚当犯罪后，罪性与死亡的律使我们远离神；而救恩便是重新回归到神面前的正当关系。此种福音性的关系恢复，在神学上被称为“因信称义”——借着耶稣基督的十字架大爱，将罪的问题彻底解决，我们凭信就能领受。张大卫牧师基于这样的神学认识，强调耶稣基督的十字架之爱是解决人类罪性的关键事件，我们所当做的就是凭信心接受这恩典。此信息不仅涉及个人的救恩，也延伸到教会为何存在，以及在社会中当负的责任。“惟有义人必因信得生”意味着信徒不只是停留于个人层面的罪得赦免与救恩喜乐，更要在世界中见证福音救恩的大能。同时也清楚说明，人绝无法靠行为得称义，因为凡人都软弱无能，在神面前只能承认自己是全然的罪人。故此，真正的救恩根基不在人的行为，而在耶稣基督的公义与慈爱上。 保罗在以弗所书2章8节也明确指出：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。”若我们细细观察得救的过程，可知一切都出自神主动的爱，而人只不过是伸手领受这白白恩典而已。犹太人所遵守的割礼或律法，希腊人所崇尚的智慧与哲学，罗马帝国引以为傲的权势与荣耀，全都无法从根本上解决罪的问题。只有那被钉十字架并复活的耶稣，为罪人与神之间开辟了和好的道路。因此，福音毫无疑问是“神单方面施予的恩典”，我们所要做的，就是“凭信心”去领受。 保罗之所以如此高声宣扬“我不以福音为耻”，也和初代教会信徒所面临的严峻社会压力息息相关。罗马掌权者把基督教视为对罗马传统宗教体系或皇帝崇拜的威胁，而民众则嘲讽被钉十字架这种羞辱刑罚的耶稣，却被称作“神”或“救世主”。因此，传福音者必须承受嘲弄和逼迫。但无论是保罗还是张大卫牧师这一类传道者，都确信福音是所有人唯一且大有能力的“生命之道”。张大卫牧师经常在主日讲道或圣经讲解中，再三强调“因信而活的义人绝不会蒙羞”。他认为，只要真正体认到福音所蕴含的“救恩大能”，就会引以为荣，而非以它为耻。 最终，“惟有义人必因信得生”既是信心的起点，也是到达终点的方向。“本于信，以至于信”这句在保罗的话中不仅意味着人首先要“因信”抓住基督的十字架救恩，也暗示这信心将传递给他人，使教会群体在信心中不断扩展。信心虽是个人的决断，同时也在教会里循环、拓展、成长。正是藉着主宝血而开始的福音，经由使徒传开，又经无数圣徒传播，如今延续至我们眼前，这背后正是信心的历史。张大卫牧师也强调，福音的传播绝不仅是口头劝说或教义传授而已，而要伴随实际的爱与奉献，也就是“生命的见证”。因信称义之人当在社会中行义，亲身实践福音的生命力。这样，信心会从这代传到下一代，在不断的延续中见证福音的力量。 保罗说“要救一切相信的”（罗1:16），并特别指出“先是犹太人，后是希利尼人”，表明救恩并无差别或偏袒。犹太人因是蒙约之民而先得救恩，但随后福音也传给了“希利尼人”（泛指外邦人），凸显了福音之普世性。对此，张大卫牧师强调“在神面前，不分种族、社会地位、文化背景，也不分过往任何错误，都无法阻挡人得救”。唯有“拒绝在信心中接受救恩”的顽固和“不肯认罪悔改”的骄傲，才会使人把自己关在救恩门外。 由此可见，本小标题的要义在于：罗马书1章16-17节所宣告的福音大能，是这世上任何权势或智慧都无法替代的“永恒且全能的救恩通道”，这正是“因信称义之人唯一的盼望”。保罗用“我不以福音为耻”引领罗马书的正式开篇，正是要在当时社会的轻视与逼迫之下，为初代教会点燃一把“生命的火焰”。同样，张大卫牧师的牧会重心，也与这“福音的大能、义人的生活、信心的价值”紧密相连。“惟有义人必因信得生”无论对过去、现在，还是未来，都是教会必须牢牢持守的核心真理。 2. 因信而活的生命 接下来，在第二部分，我们来探讨保罗在罗马书1章16-17节中所强调的“福音大能”与“因信称义的救恩论”，如何与当代教会和信徒的现实生活相连接，并结合张大卫牧师的牧会视角进行反思。尤其是张大卫牧师在宣教前线以及多样化的牧会现场，反复提及“因信而活的义人”应当如何具体地生活，并论及这对当代社会各种问题具有何种突破力量。 首先，我们要思考福音的“救恩能力”如何向教会内部、以及向外在世界彰显。正如保罗所言，福音乃是“神的大能，要救一切相信的”。那么，在教会内部，信徒彼此相处时；以及对外，教会与社会发生连结时，福音究竟如何被“实践”出来？张大卫牧师强调，教会必须先牢固建立自己“因信得救之群体”的身份。这不仅仅是一群共同信仰的人聚在一起，而是“在基督十字架下蒙赦免、彼此接纳、彼此服侍、彼此相爱的有机体”。因为我们蒙受的饶恕与大爱何其浩大，所以我们也能无条件地饶恕与爱周围的人。这种认识必须深深扎根于教会群体之中。 为达成这一点，张大卫牧师指出，“以神的话语和祷告为核心的团契”至关重要。若想让信心不止停留在教义层面的认同，而能真正改变人心与生活，则需要在神的话语和祷告中经历圣灵的光照。当一个信徒无法明白自己真正领受了何等恩典，教会生活就很容易沦为宗教习惯或形式。然而，当我们通过读经、聆听讲道、深入默想并藉着祷告经历神的同在，就会切身体会到福音是“实实在在令我活过来的能力”。这样的信心在教会中生根后，内部就能彼此建立、彼此安慰，而对外则能承担向世界宣教的使命。 此外，张大卫牧师一贯强调，“福音就是生命力”。这种“生命力”指的是从“死到生”的重大转变，不仅涉及肉体生死，更关乎灵魂命运的改观。若教会缺失了这股生命力，信仰就会软弱无力，徒留组织化的宗教活动。因此，他常呼吁“教会不要只沉溺于各样事工、活动、项目等外在形式，而要先紧紧抓住福音本身所具有的生命力”。特别要记住“惟有义人必因信得生”这一真理，将个人的属灵生命和教会的属灵活力建立在福音的根基上。 在当代社会成为基督徒，需要面对各种挑战：科学技术进步、物质主义、价值观相对化、道德混乱等，这些都使教会不可能只做“舒适的避难所”。张大卫牧师在讲道与研讨会中多次指出，信耶稣就意味着“走上与主同钉十字架的道路”，而传扬被钉十字架的基督，对某些人而言或许是“绊脚石”，对另一些人来说或许是“愚拙”（参林前1:23），但也正因如此，福音才提供“新道路”。十字架所象征的牺牲与爱有别于世俗的智慧或权势，它超越人的局限，带给人内在真正的复原与盼望。 例如，当代人普遍遭受孤立感、疏离感、不安、抑郁，甚至自杀冲动等，这些问题并非经济富足或信息爆炸就可解决。事实上，这些心理、情感危机常常根植于灵魂深处的匮乏。张大卫牧师在辅导事工与医治特会中，谈到“只有福音才能带来真正的医治”。人若藉着信心接受耶稣的爱，意识到自己乃是“神的儿女”并且“被称为义”，就会由衷地产生对生命的底气与盼望。人的自尊与价值感，不是建立在“我做成了什么”上，而是确立于“我在神面前是谁”。当我们既看见“自己是何等的罪人”，又看见“神竟为这样的罪人舍了独生子”，便能真正走向康复之路。 张大卫牧师将其称为“福音的内在化应用”：不仅停留在“因罪得赎”这样的神学层面，或“信了就能上天堂”的口号，而是让福音在我的内心深处带来根本转变，使我重新定位与人、与世界的关系。这样灵魂被医治并在神面前重建之后，我们在家庭、职场、校园、社会等各样场合中，也会结出福音的果实：从过去对情欲与私心的放纵，转变为对爱与服侍的追求；从对金钱、权力的贪恋，转向关爱邻舍、舍己的行动。这正是“因信而活的义人之路”。信心不只是一句宣言，也必然结出善行与果效。 在保罗的神学中，信心绝不意味着“行为缺位”。诚然，我们不因行为得救，但真信心必然带来善行。罗马书后半部（12-15章）保罗便详述教会伦理与德行，以及对世上执政掌权者当有的态度、对邻舍的爱和对软弱者的照料等。这一点在张大卫牧师的牧会理念中也同样重要。他鼓励信徒抓住福音的核心，效法耶稣所展现的爱与牺牲，并在自身所处的环境中作“好撒玛利亚人”。因此，“我不以福音为耻”不仅是教会中高声呼喊的口号，更是要在社会各处以真理与爱践行的决心。 同时，“我不以福音为耻”在当今多元化社会中，绝非要求我们采取一种不假思索的武断姿态，向所有人强行灌输基督信仰。反之，福音本质上是关乎“罪得释放、死转为生的能力”，它不是居高临下的“进攻”，而是满含“邀请”和“委身”的语言。十字架本属羞辱与嘲讽的记号，却因耶稣的甘愿担当，而成为罪人得以享受永生与爱的钥匙。张大卫牧师在面向不同世代、不同文化背景传福音时，强调务必“不要破坏福音本身所蕴含的爱之力量”，在与不信者沟通时，要理解并聆听他们的苦楚处境，才能传递那“你我都是罪人，却因耶稣十字架得以饶恕、获得新生”的核心信息。 当代教会有时被批评陷入功利主义或物质化，亦或在政治立场上走极端，导致福音纯粹性受损。保罗当年向犹太人和希腊人传福音时，坦言“神乐意用人所当作愚拙的道理拯救信的人”（林前1:21）。同理，今日的教会也应当以谦卑服事的姿态传扬福音，而非倚靠外在规模或财力去博取世人的认可。张大卫牧师强调，与其执着于教会外在“宏大”或“富足”，不如更多关注教会“有多少‘十字架’的色彩”，以及“是否真正实践了救恩的福音”。如此才能成就一批“因信而活的义人”，使他们成为“世上的光和盐”。 综上所述，如今因信而活的基督徒生活，关键在于把耶稣十字架之爱与复活大能，真实地体现在当下。实现这一点，需要我们在神的话语与祷告中辨明真理，并在教会里彼此联结、在社会中谦卑地实践基督的道。正如保罗引述旧约“义人因信得生”并在罗马帝国中心大胆宣告那样，张大卫牧师也在当今纷繁复杂的时代，坚持宣扬“福音才是我们终极的盼望与真理”。这福音不仅更新个人，也更新教会，进而在世界中打开一条充满爱与和解的道路。 因此，罗马书1章16-17节不只呈现了救恩论的精髓，也为教会论与伦理奠定了基础。张大卫牧师在多次讲道、著作和查经中，细致地阐述这一段经文。他所阐释的保罗信息的核心可归纳为一句话：“唯有活在信心中的人，才能真正享受自由与生命的喜乐。”从世人角度看，软弱与愚拙之人、或被帝国边缘化的人，却能凭着信心参与到神的救恩历史之中，从初代教会一直到现今时代，都成为基督徒极大的鼓舞与安慰，也成为对世界发出的使命与勇气之源。 历史早已证明，“无论罗马当初多么辉煌，也终究没有永存”；相反，那些因信而活的义人的见证，却跨越了两千年的时光，至今仍在教会历史和信徒生命中延续。这正是福音所拥有的“超越时空之能力”。张大卫牧师透过不同的场景——主日崇拜、宣教工场、牧养辅导、神学院讲坛等，不断阐明并应用保罗这振奋人心的宣告，也帮助无数基督徒拥有不动摇的“福音自豪”。归根到底，“因信而生”是我们的身份，一旦拥有这信心，就无论面临怎样的逆境，也决不会失去盼望。对所有走在信心道路上的人而言，正如张大卫牧师所强调，福音绝不是羞耻，而是我们的荣耀与生命拯救的能力，更是教会在世上成为光盐的力量所在。 直至今日，各式各样形形色色的“罗马帝国”仍然存在：物质极大丰富、技术高度发达、文化多元，却也隐含了道德混乱与灵性空虚。在这样的时代处境下，教会与信徒的任务依旧如初：不以福音为耻，大胆宣告福音是“神拯救一切相信之人的能力”，并以生命予以见证。当我们“唯独凭信”抓住此道时，便能如同先知哈巴谷与使徒保罗所宣告的“虽遭不测，却不至灭亡；终必得救，且承受神国”。按张大卫牧师的牧养理念，这绝不仅是头脑理论，而是所有信徒皆可经历并享受的福音之大能。 通过上述两部分，我们对罗马书1章16-17节所昭示的福音大能与义人的信心有了整体认识。保罗以“我不以福音为耻”来回应罗马帝国，并高举十字架救恩的重大意义；并指明耶稣基督的牺牲就是神的义。随后，又以张大卫牧师的牧会应用为核心，思考当代教会与信徒“因信而活”的现实实践。归结起来，“惟有义人必因信得生”的宣告，自初代教会以来，一直是教会至关重要的信仰堡垒。它不仅关乎个人救恩和教会的身份，也关乎在世上承担宣教使命的动力。正如张大卫牧师所不断提醒，福音对于我们而言绝非可耻之事，而是一份荣耀、能救活人心的力量，亦是教会能够在世上活出光与盐身份的根基与源泉。愿我们永不忘记这一点。愿所有在信心道路上的人，坚守这福音并结出丰盛的果实。正如保罗所说，唯有基于福音的大能，我们才能“不至灭亡，反得永生”，并在今生和永恒里同行在神的恩典之中。

1. 彼得的否认中所显现的人性软弱 在福音书中，彼得三次否认耶稣的场景在细节描写上虽有些许差异，但本质上是同一事件。在这里，我们主要以约翰福音18章22-27节为中心，并辅以路加福音22章31-32节、使徒行传4章1-12节等其他经文，一同探讨彼得为何如此轻易地否认主，以及这背后的人性软弱根源。正如张大卫牧师所强调的，彼得的失败既是当下瞬间的恐惧与环境压力所致，也不能忽视背后的属灵现实——即撒但的试探以及人内在本性的软弱。事实上，彼得曾在耶稣被捕之前发誓说：“我就是同你同死，也总不能不认你”（参考太26:35；可14:31）。他在门徒中是最热情的一位，同时往往言行急躁且大胆。然而，当决战时刻来临，他却无法继续保持首席门徒的从容，最终以“我不认识那个人”而告终，走向了否认主的悲剧结局。 在约翰福音18章22-27节这段叙述中，我们看到耶稣在公会面前已对众人发问说：“我若说得不对，你可以指证那不对之处；若说得对，你为什么打我呢？”（约18:23）。对此，祭司长安拿并不能给出任何合理的回答。因为实在找不到可以定耶稣罪的证据，安拿只能对耶稣施暴，并把他交给女婿该亚法（约18:24）。就在耶稣被大祭司审问、遭受侮辱的时刻，彼得却在外面和众人一起烤火取暖。或许他听不到耶稣在里面说了什么，也没有勇气上前为耶稣辩护，甚至可能连自保都艰难。也许如果他真有心，也可以更加靠近耶稣，但在现实情境之下，恐惧战胜了一切。为什么会如此呢？ 第一，他害怕成为与耶稣同样受审判的人。耶稣已被捕，彼得若被认出是耶稣的门徒，他很可能也被拉去受审，甚至丢掉性命。这种极度的恐惧让他瞬间意识到：“我是否真的做好了与主同死的准备？”他的行动给出了答案：他选择回避女仆与其他人的追问，一再撒谎说“我不是他的门徒”。 第二，人性的“自负”崩塌后的失落与慌张起了作用。彼得一直认为自己在门徒当中是最爱主、最热心、随时愿意冒险跟随主的人。在耶稣被捕时，他甚至迅速拔刀砍下大祭司仆人马勒古的耳朵（约18:10），可见他的性格虽急躁，但也可谓忠诚。然而，当他真切感受到自身生命受到威胁时，他的心一下子就倒向了“逃跑”。这让他曾自负地宣称“即便同你同死，也绝不否认你”的誓言彻底崩塌，他眼睁睁看着自己做出本不愿做出的事。路加福音22章61节记载，在彼得第三次否认主时，耶稣转过身来与他对视，那一刹那的对视深深刺痛了彼得的心，他随即跑出去痛哭（路22:62）。 第三，还有属灵层面的撒但试探潜伏其中。正如“西门，西门，看哪，撒但要得着你们，好筛你们像筛麦子一样”（路22:31）这句话所示，耶稣曾提前警告彼得：撒但正计划分散并攻击门徒，尤其是像彼得这样放言要“第一个跟随主到底”的人，更是攻击的首要目标。耶稣接着又说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:32）。这既是一份警告，也是一份鼓励：即使彼得会跌倒，但最终仍能恢复，并承担起坚固弟兄的使命。然而，当时的彼得过于自信，认为自己“绝不会否认主”，当危险临近时却立刻崩溃了。 张大卫牧师在谈到这一段时指出：“人的软弱，往往在‘刹那的恐惧’中最明显地暴露出来。”并强调：“在平日里毫无问题的信仰告白，一旦临到生死攸关或使人害怕的情境，先前积累的自信就会像细雨浸湿衣服般一点点散去。这正是人软弱的真实面貌，也提醒我们需要更加警醒祷告。”对于彼得而言，他大概清楚“否认耶稣”绝不是正确的选择，也不愿真这么做，但强烈的恐惧与不安席卷了他的内心。就如当代很多基督徒也会有的经历：平时看来对信仰很有把握，但当置身职场或家庭，或在社会偏见与压力下，需要承认或见证耶稣的那一刻，却可能选择沉默或退缩。 在约翰福音18章里，彼得与其他人一起烤火，努力表现得与耶稣“毫无关联”。其他福音书记载，当火光较暗时，他也许还能在不被看清的情况下隐匿自己，但火烧得越来越亮后，他的脸也被照得清晰，女仆及旁人就当面质问：“你不也是和那个耶稣一起的吗？”结果彼得连续三次否认，说“我不是，我不认识那个人。”当第三次否认结束，天也快亮了，鸡就啼叫起来，彼得这才想起耶稣说过“鸡叫以先，你要三次不认我”，于是他跑到外面痛哭（参考路22:62）。彼得起初或许以为“只要先躲过这危机就好了”，但这种侥幸与退缩最终使他陷入了更深的罪疚和痛苦之中。 张大卫牧师分析说：“彼得痛哭的原因不仅仅在于罪疚感，更在于他引以为豪的‘坚固的信心’和‘对主的绝对委身’，竟在瞬间被击得粉碎。”在环境剧变、危及生存的瞬间，肉体和精神层面的恐惧往往会压倒人所有的属灵决心。圣经因此不断教导我们要“谨行、儆醒”（可14:38），要“免得陷入试探而祷告”（太26:41）。路加福音22章31-32节中，耶稣为彼得的信心不至失落而代求，这不单单是对彼得个体的提醒，也是对所有信徒的训示：当撒但像筛麦子一样搅动我们时，切不可自负地依靠自己的意志。彼得这样自视为“信仰先锋”的人都能跌倒，更何况我们呢？这给了我们很深的警戒。 然而，圣经并没有把焦点只停留在彼得的“否认”上，而是紧接着展现了他如何得到“恢复”和“新的委身”。彼得的否认固然提醒我们人性的脆弱，但紧随其后的却是彰显神恩典的恢复历程。张大卫牧师强调：“彼得的失败让我们看到人的软弱到底有多严重，但也同时昭示着神的恩典如何越过人的有限和破碎，赐下重生的希望。彼得在三次否认后彻底崩溃，但正是在他完全倒下之时，他得以被主重新扶起，并在其后被主大大使用。”因此，我们就自然而然地进入第二个主题：彼得在失败后如何重新站立，最终成为了见证福音的使徒。 2. 否认之后临到彼得的恢复之恩与见证使命 彼得在那一个痛哭的清晨以后，极可能一度陷在深深的罪咎与失败感中，觉得自己已不配再当所谓的“首席门徒”。可是在耶稣复活后多次向门徒显现时，他特别给了彼得一个恢复的机会。根据路加福音24章以及约翰福音20-21章的记载，复活后的耶稣多次向门徒显现，其中在约翰福音21章，耶稣特地问彼得三次：“你爱我吗？”（约21:15-17）。这是耶稣正面处理彼得“三次否认”罪行的极具象征性的场面。彼得的三次回应是“主啊，是的，你知道我爱你”，耶稣则每次都回答：“你喂养我的羊”，“你牧养我的羊”，再次将照顾群羊的使命托付给彼得。这就是“恢复”。主既指出彼得的失败，却并不因此弃绝他；相反，只要真心悔改，主就再次扶持并委以重任。 不过，“恢复”的前提是彼得必须谦卑地跪在主面前，承认自己的罪。按照路加福音22章61-62节所记，当彼得跟耶稣对视后，他忽然想起耶稣的警示，便跑出去痛哭。那并非一时情绪化的哭泣，而是痛彻心扉地意识到自己的败坏与软弱，知道自己根本无法靠“自义”或“血气之勇”来忠于主。张大卫牧师在此提到：“真正的悔改不只是人出于良心自责而已，更是在人面对神的圣洁之光时，看见自己的本相与极限，由此生出对神恩典的迫切渴望。”彼得的痛哭正是因为看到了自己的尽头，也由此迎来了耶稣的怜悯与再次呼召。 转至使徒行传时，我们看见在经历复活的主、并在五旬节得着圣灵大能后，彼得已经成为一个截然不同的人。使徒行传2章记载了圣灵降临后，彼得的“五旬节讲道”带领约三千人悔改信主，宣告了耶路撒冷教会的诞生（徒2:14-41）。接着在使徒行传3章，彼得和约翰在圣殿美门口医治了自生下来就不能行走的人（徒3:1-10），众人都惊奇地围过来时，彼得再次放胆宣讲福音（徒3:12-26）。这件事引起了犹太宗教领袖们的不满，他们逮捕了彼得和约翰进行审问，而出现的名字便是“大祭司亚那和该亚法”（徒4:6）。约翰福音18章里，他们就是曾经审问耶稣的人，也正是在他们面前，彼得没有出面为主辩护，反而在外面烤火时三次否认主。如今，当同样面对亚那和该亚法时，彼得却说：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12），毫无畏惧地见证耶稣的救恩。 使徒行传4章13节进一步说，大祭司和官长们看出彼得、约翰是“没有学问的小民”，却满有胆量，因此感到惊讶，“又认明他们是跟过耶稣的”（徒4:13）。曾经口口声声“我不认识他”的彼得，如今却公开宣告自己是耶稣的门徒，而且强调：“我们所看见所听见的，不能不说”（徒4:20）。这在“否认”与“宣告”之间形成了最鲜明的对比：从“我不是”到“这是唯一的救恩之道”；从“我不认识他”到“我必须为主作见证”。 张大卫牧师指出，这种翻天覆地的转变，关键在于“对复活的耶稣有了确切的经历，以及对圣灵同在的大能的领受”。彼得以人性或血气为基础的信心曾在危机面前惨败，但当他真心悔改、彻底降卑后，复活的主便将“复活的大能”注入他的灵魂；在五旬节时，圣灵降临又赐给他力量，让他能勇敢见证福音。也就是说，彼得虽然失败，却在失败中变得更加谦卑、更加倚靠主的恩典，于是被神大大使用，“彼得”这个名字也在初代教会中占据极为重要的领导地位。这正是神的恩典如何超越人的软弱的经典范例。 与此同时，我们也应看见张大卫牧师反复提及的“见证人的生命”。彼得不再停留在“否认”的原地，而是走向“为福音舍命”的境地。并不是他的性格忽然变得坚强，也不是靠个人的决心或意志力，而是因为在约翰福音21章里，他从耶稣口中再次听到“你喂养我的羊、牧养我的羊”的委托，决定顺服主，不再依赖自负或血气，而是承认“若不是神施恩，我随时都会再次跌倒”。因此，当彼得真的把信心根基建立在耶稣身上，并单单依靠圣灵，他就能摆脱昔日的惧怕、骄傲，真正成为神大能的管道。 其实，每一位基督徒在生活中都有可能遇上“彼得否认主”的瞬间。也许是在公司，在学校，在社会，甚至在家中，当我们遭遇尴尬或恐惧时，我们会想：“我还是别太高调表示我是基督徒了。”尤其当我们担心暴露自己的信仰会带来被嘲笑、被排斥、被损害利益等后果时，就会有意无意地“否认”或回避承认耶稣。每当此时，都要想起约翰福音18章中烤火的彼得——他试图以“我跟那人无关”来保护自己，却最终陷入更深的懊悔与痛哭。也要记得路加福音22章31-32节中耶稣先前对他的提醒——“撒但想要筛你们，但我已经为你祈求。”还要想到使徒行传4章里同样在亚那、该亚法面前，彼得却宣告：“我们不能不说我们所看见所听见的！”从“我不认识他”到“非说不可”，这就是被恢复、被圣灵充满的见证人。 张大卫牧师对彼得这种转变总结道：“若比较彼得受苦前后、否认前后，以及经历圣灵大能前后的彼得，就会发现信仰的核心不在人的义，乃在神的恩典。这一切的历程，是为了让彼得亲身明白，唯有倚赖神的能力，他才能走得稳。”正因为彼得曾经历过“极致的失败”，后来才更有条件在更宏大的层面上为神国贡献。在使徒行传中，我们不断看到彼得在耶路撒冷大会（徒15章）中的关键发言，以及在哥尼流事件（徒10章）中打开了福音向外邦传递的大门。若彼得从未经历过失败，他也许不会对他人的软弱有如此深切的同理心，也不会那样急切地宣扬神恩典的宝贵。昔日自视甚高的“首席门徒”彼得，唯有透过失败，才真实意识到自己的卑微与渺小，从而更加坚定地传扬：“只有耶稣的十字架与复活，以及圣灵的能力，才能扶持我们。” 同样地，耶稣对彼得说“你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:32），这句话后来在彼得身上真正应验，他在其他门徒以及初代教会中都起到巩固信心的带领作用。在教会历史上，人们常称彼得为“首席使徒”，但我们切勿忘记，他背后曾有“三次否认主”的痛苦经历。然而，恰恰因为他经历了主的饶恕与大爱，才能重新站起来，大声见证说：“我们所看见所听见的，不能不说。”这才是彼得成为真见证人的关键。 在这一过程中，我们要留意，“鸡叫之前”，彼得选择否认主；“鸡叫之后”，彼得痛哭，但这种痛哭并非绝望的泪水，而是让他重新归向主的开端。正因如此，主并未放弃彼得，反而透过复活向他显现，并在约翰福音21章里用三次问“你爱我吗？”的方式，替代了那三次否认，也重新托付他“牧养群羊”的使命。这正告诉我们，即使人的软弱可能会带来很惨的失败，只要肯回转，就能经历更大的恩典与使用。 因此，我们从彼得的故事可见，如果现在我们也面临艰难，或者因为某些失败正经历属灵低谷，彼得的经历无疑给我们带来希望。因为耶稣从来不是要惩罚或抛弃那些跌倒的人，而是要接纳“回头的”人，并将更大的使命与荣耀赐给他们。“你回头以后，要坚固你的弟兄”，正是这个应许。张大卫牧师称之为“神从不浪费我们的失败，只要我们真心悔改并再次被主抓住，失败也可成为未来更丰盛见证的养分”。彼得的痛哭不仅是一个人的悲剧结尾，更成了天下许多罪人得见“你也能恢复”的一幕希望场景。 从某种意义上说，我们的信仰生活时常处于“否认主”还是“见证主”的选择之中。从日常琐事到重大考验，我们明明承认自己是基督徒，但为了保全面子、安全或其他缘故，可能在潜意识里把主的身份置于次要，甚至做出某种“否认”主的决定。然而，彼得的例子告诉我们，就算如此软弱，主仍不放弃，只要我们悔改，就可得着更新。“鸡叫之前你要三次否认我”——耶稣早已洞悉彼得将要的背叛，却仍不改变对他的爱与拣选：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”对于今天的我们，同样适用。当耶稣再问“你爱我吗？”时，我们能否像彼得那样回答：“主啊，是的，你知道我爱你”？并且在主说“你喂养我的羊”之时，我们是否用顺服来回应？ 值得注意的是，“你喂养我的羊”不仅是对教会中牧者或传道人的呼召，也适用于所有信徒。每个人在其家庭、职场、学校或社交圈中，都有需要我们关怀、指引的人。那就是主托付我们“喂养”“牧养”的群羊。而要真正完成这使命，首先要成为“承认主”的人，不再像彼得那样在危险降临时说“我不认识耶稣”。正是这种“否认”会破坏我们的见证与事奉；反之，像使徒行传4章里的彼得，勇敢宣称“我们不能不说”时，就能引领教会成长，带许多灵魂归向救恩。 当然，我们依旧是不完全的，还会软弱跌倒，需要时刻“儆醒祷告”，正如耶稣在客西马尼园对门徒所说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（太26:41）。彼得曾在那里未能坚持祷告，导致他在逮捕耶稣的当晚慌乱挥刀，也最终在大祭司院子外否认主。这正呼应张大卫牧师的提醒：“属灵争战的真实常常在日常生活中最具体地展现。若不儆醒祷告，我们便可能在突发环境的考验前离弃主；但若警醒祷告，纵使撒但要筛我们，也有主的扶持使我们不仅不倒，反而更坚固。” 同时，我们也可留意“黎明”这一象征：彼得否认主的时刻，在鸡叫声中迎来了拂晓。漆黑的夜渐渐退去，彼得罪行被公然暴露，他陷在深深的懊悔中。然而，这黎明也预示着新的开始：彼得的痛哭并没有让他留在绝望里，而是将他带向复活主的面前。他或许当时并不了解“我既已应验主所说要否认他的预言，那么我也能经历主所应许的回转、坚固弟兄的机会”，但后来当他亲身遇见复活的耶稣时，一切都成了现实。我们有时也会觉得自己正处在漫长黑夜，但最黑暗的时刻往往正是黎明前夕；当“鸡叫”声响起，黑夜就要过去，白昼即将到来。若彼得再多坚持几个小时，也许能留下更光彩的告白，但他的跌倒却转化为更深刻的见证，让他明白唯有主的恩典才能扶持他到底。 总之，从彼得的否认事件中，我们一方面看到人性的软弱多么深重，另一方面也看见神恢复之恩的无限伟大。当一个人真正经历这种恩典，他会将自己的失败当作跳板，更谦卑、更有力地为神国效劳。彼得就是这样经典的例子。正如张大卫牧师常说：“失败并非终点，反而可能是恢复的开端。”这并不是鼓励我们去故意失败，而是说，当我们在失败时，不应自责到无法翻身，也不应逃避神，而是要相信耶稣的宝血与怜悯依然有效，并从心里归向他。这样，我们便能和彼得一样，经历痛哭之后的灵命成长，和成为见证人的服事。 最后再回顾一下，使徒行传4章里，彼得为什么能在亚那和该亚法面前坦然传讲？因为他们虽然是“没有学问的小民”（徒4:13），却不再依靠“自己有何能耐、何资格”，只单单倚赖“耶稣基督的名”和“圣灵的工作”。当一个人站在神的恩典中，就算过去有过再羞耻的失败，也不再惧怕人或环境，而只在乎顺服主。“除他以外，别无拯救”（徒4:12）这番表白，表明彼得已完全不在意个人安危或宗教领袖的压力，只在意神的旨意。“惧怕人，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳”（箴29:25），这是彼得亲身验证过的真理。 对我们而言，彼得的见证同样能带来极大鼓舞。即使我们曾否认过主，或多次令主忧伤，只要真心悔改，依靠耶稣十字架的宝血，主就会赐我们新的使命与生命力。并且，主不仅饶恕我们，还愿将“你喂养我的羊”这样的责任托付给曾经跌倒的门徒，这正是福音的绝妙之处：一度背弃主的人，如今却能承接主的爱与信任。这并非廉价的恩典，而是彰显了神奇妙的拯救计划——他从不浪费人的失败与破碎，而是要让这些化为更美好见证的养分。 反观我们自己：我们是否常常像彼得那样，因为惧怕或舆论压力，而不敢承认自己是跟随耶稣的人？当在烤火的圈子里被问及“你也去教会吗？你也信耶稣吗？”时，我们会不会说：“没有啦，我没那么虔诚”之类的话？这样一次次回避信仰见证，最终只会让我们陷入更多的罪疚与属灵低潮。而且在属灵层面，撒但正是想方设法让我们觉得“高调见证耶稣”会惹来各种不利：“被单位排斥怎么办？”，“被社会嘲笑怎么办？”，“你自己信心都不稳，还敢传福音？”等等。但这时，我们要记得彼得：“他也曾跌倒，却被耶稣再次拉起；今天，耶稣一样在托住我。”因此，我们不仅要记得这一真理，更要实际凭信心与圣灵大能，鼓起勇气来宣扬福音。 张大卫牧师常说：“教会不是一群完美圣人组成的群体，而是经历过失败的罪人，因神的恢复之恩而聚集，并为此作见证的地方。”正是如此。教会里也有许多“彼得式”的弟兄姐妹，彼此扶持，共同经历主的恩典。我们或许会跌倒，也许会痛哭，但跌倒之后仍能被主的手重新扶起，这就是福音的能力。因此，如果此刻你正处于灵性低谷或罪疚中，甚至觉得自己不配再谈见证，不要忘记那位曾对彼得说“我已经为你祈求”“你回头以后，要坚固你的弟兄”的主今天同样在呼唤你。只要此时此刻，我们肯悔改归向主，这位在“鸡叫前后”都看顾彼得的主，也会亲自医治、坚固我们。 最后，别忘了彼得的痛哭并不带给他绝望，反倒预示了救恩曙光即将到来。那泪水让他彻底看见自己的软弱，随后借着复活的主，他终能承担“你喂养我的羊”的使命。如今，我们同样有机会在失败与黑暗的深处仰望主，让那泪水变为悔改与盼望的种子。主深知我们的失败，却依然吩咐：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”张大卫牧师指出：“神不会浪费任何一次跌倒；只要我们诚心回转，它就会成为更高层次事工和见证的起点。”彼得的痛哭不仅是他个人的悲剧，也是留给所有后来者的一条明路——“即便你也曾否认主，但照样有恢复与被使用的机会。” 因此，我们从彼得身上得到的结论是：我们的属灵旅程可以从“否认”走向“告白”，从“惧怕”走向“刚强”，从“绝望”走向“恢复”。张大卫牧师反复强调，只要我们紧紧抓住耶稣，这条恢复之路今天依然敞开，其终点不再是被过去的罪愧捆绑，而是得以自由地宣讲福音，成为主耶稣得力的见证人。阿们。

1. 在马耳他岛上的拯救历史与保罗的漂流 在《使徒行传》27章起，保罗与同行的人经历了戏剧性的海上漂流和船破之险。当时横渡地中海本就极其艰难，而保罗与其他囚犯及乘客所乘坐的船只在克里特岛附近遭遇猛烈的“友拉革罗”飓风，长时间随波漂流。面对肆虐的狂风，众人几乎绝望，甚至没法进食，然而保罗却凭借从神而来的启示宣告：“船会破损，但你们当中不会有一人失丧性命。”这不仅是简单的宗教安慰，更彰显出只有神才能在险恶大海中施行如此奇妙的保守。事实上，船最终在马耳他（“米利大”）岛近海触礁破损，但船上的276人全都靠着游泳或抓住木板，平安上了岸。《使徒行传》27章后半段的这一幕清晰地展现了：即便人类的盼望已几乎断绝，神的应许仍如何具体应验。 张大卫牧师借着马耳他岛的登岸事件，强调神细致入微的保守之手。如果其时人们精疲力竭、彻底绝望而分散，或者有人重病或受伤，就不可能全员无恙地抵达海岸。更值得注意的是，马耳他岛大约距离罗马500公里，位于西西里岛正下方。自古以来，马耳他就是地中海重要的航运要道，所以在汹涌的海浪中偏偏能够抵达那座岛，本身就暗示着神在时间与地点上的奇妙安排。中世纪乃至近代时期，马耳他也曾作为东方宣教或通往中东地区的战略停靠地，可见从保罗那个时代开始，这座岛就已在某种程度上预备好，能在福音传播的进程中被神使用。 保罗和同伴登陆马耳他时，岛上居民的反应同样引人注目。经文称那些岛民为“土人”（和合本常译作“土人”或“野蛮人”），但他们对于276名陌生的外来遇难者不仅毫无敌意，反而如《使徒行传》28章2节记载，为他们升起火堆，热情款待。要知道，考虑到当时的文化和宗教背景，如此接待实属罕见。张大卫牧师在此指出，神的精心预备常常会使人在意想不到的情境下敞开心门；尤其是在本无任何关系，甚至本可生出敌意的处境中，马耳他居民却协助并宽厚接待了保罗一行。这充分显示，早在福音临到之前，神就已在那个需要祂恩典、符合祂旨意的地方，提前预备了一些人的心。 更添神秘色彩的是，保罗在生火时被毒蛇咬住的那一幕。岛上的人起初看见保罗被毒蛇咬，就觉得：“这人一定是杀人犯，海里逃过一劫，最终仍逃不过神明的审判。”这是古代社会中非常普遍的“因果报应”思维：若一个在海上获救的人紧接着却被毒蛇咬死，那他必然犯下极大的罪。然而保罗在被咬后并未出现中毒或加剧的痛苦，反而安然无恙。见此情景，人们又转而惊呼“他是神！”——张大卫牧师在这里提醒说，即便是属神的人，有时也会被他人“神化”或过度崇拜，我们必须警惕这样的倾向。保罗从不高抬自己，只坦然表明这事完全是神所赐的能力与奇迹。 随后，马耳他岛上地位最高的官员部百流邀请保罗住了三天。部百流的父亲病重，患有热病和痢疾——在古代地中海地区，痢疾等伴随高烧的病症常被视为致命传染病，又缺乏有效的医疗手段。但保罗到他身边，为他祈祷并按手，神迹般地使他痊愈。这一神迹顿时在全岛传扬开来，引来更多病患前来寻求医治，保罗都在神的能力下为他们带来痊愈。因这件事，岛上居民在保罗离岛时慷慨地供给他和同伴所需的一切。张大卫牧师指出，这再次显明“属神的人”抵达某处时，会给那片土地带来多么丰盛的属灵祝福。对于保罗和同行者而言，这次被动的海难不只是一次意外或灾祸，而是神刻意安排的福音旅程。 在马耳他岛过冬三个月后，大约2月间，保罗等人又登上另一艘亚历山大来的船，继续启程前往罗马。路加甚至记下了那船名叫“丢斯双子号”，以此提醒读者这些不是道听途说，而是具体的历史事实。《使徒行传》对于保罗航程的路线与停靠地点的详细记载，也能帮助后世人推测1世纪地中海的海运航线和贸易状况。张大卫牧师强调，圣经不仅是一本宗教和道德教诲的书，也包含翔实的地理与历史细节——从叙拉古、利基翁到部丢利，最后再经陆路抵达罗马，《使徒行传》28章的叙事正朝向高潮——“保罗终于抵达罗马”。 总之，在马耳他岛上的漂流与拯救，鲜明地展示了神精妙的主权以及福音扩展的脉络。濒临死亡的众人不仅获得保全，而且神藉此让马耳他岛成为福音新据点：岛民的友善与医治神迹促成了保罗一行在前往罗马的关键路上先得果子，也让保罗能在罗马居住两年多并继续传讲福音。张大卫牧师提醒，我们在生活中遭遇意外风浪时，应当信赖那位在背后主宰一切的神，并记住眼前的苦难可能正是打开福音之门的工具。如果没有马耳他的经历，也许保罗后来进到罗马的机会、随之而来的无数相遇，以及写下《腓利门书》等书信的背景都大相径庭。从某种角度看，《使徒行传》27至28章的这段海上漂流与马耳他登陆，不仅是西方基督教历史乃至全球福音化道路上的重要转折点。 张大卫牧师还提及，马耳他岛在随后几个世纪里备受关注。在圣地朝圣者或基督教历史研究者眼中，保罗漂流到马耳他的事件颇具象征意义：1世纪地中海世界所发生的这起神迹，成为许多神学与历史诠释的源头。马耳他虽看似一座小岛，却在暴风雨里让破船得以安全靠岸，神则借此地开创了福音的新局面。对初代教会的信徒而言，这绝非偶然；而今日的信徒也应当相信，无论世界何处，无论遭遇何种考验，都有神放置在那里的目的与呼召，重要的是我们能否预备好在那片土地上撒播福音的种子。 因此，马耳他岛的拯救史与漂流记不仅是圣经中的“旧事”，更是一切时代的信徒都应当阅读并实践的属灵指南。神的应许绝不落空，纵然似乎面临“船破”般的绝望处境，神仍会藉着祂所兴起的人来保全众人，使福音更加光彩夺目。在教会历史与宣教实践中，这种模式一次次地重复发生。张大卫牧师指出：“切勿让这些过程仅止于被记录的历史，而要让当今的我们也能活出这样有生命力的见证。”马耳他岛上的漂流与营救，最终证明了无人能阻挡的神救恩计划，如何与人的日常生活奇妙地联结。 2. 抵达罗马的保罗与弟兄们的爱 马耳他岛逗留三个月后，保罗等人乘坐亚历山大来的船，途经叙拉古、利基翁和部丢利，终于渐渐接近罗马。《使徒行传》28章15节记载，罗马的弟兄们得知这个消息，竟远到“亚比乌市”和“三馆”来迎接保罗。按当时地理位置，亚比乌市和三馆均距罗马城五六十公里之遥，步行至少要两天，可见这绝对算得上“长途跋涉”。然而罗马信徒一听说保罗抵达，便毫不犹豫地前往迎接，充分体现了初代教会炽热的爱和接待精神。 张大卫牧师认为，这一迎接场景生动体现了初代教会“彼此照顾”的具体形态。彼时福音已遍及罗马帝国各地，散居的信徒也常会像这样彼此迎接，同享喜乐。从世俗角度看，保罗是身在“软禁”或“待审”状态的囚犯，似乎帮不上什么忙。然而，这些弟兄却深知保罗身份的属灵分量，了解他在福音事工中的重要价值，也明白接待神的仆人就是接待主自己。这种看似礼节的行为，其实是一种超越礼节的属灵相交。 当保罗看见从亚比乌市和三馆赶来的弟兄，正如《使徒行传》28章15节后半句所言，他“感谢神，就得了勇气”。这份远道而来的接待与鼓励，对保罗而言无疑是极大的支持。考虑到他从耶路撒冷被关押、经历多次审讯和痛苦，再加上海上遇难的惊魂，只要是常人，身心恐怕都极度疲惫。可在此情况下，有弟兄主动前来迎接并安慰，一切的疲惫仿佛都得到抚慰。这画面展现了初代教会中弟兄姊妹间深厚的情谊与连结，也让人看见教会团契如何带来极大的安慰与鼓舞。 张大卫牧师呼吁当代教会应从这段经文汲取“接待之爱”的启示。若今天的教会只是局限于建筑或礼仪，很难实践这种“奔跑出去迎接”的热情。然而《新约》中反复提醒：“不可忘记用爱心接待客旅”，可见积极地接待与关怀是福音共同体的核心DNA之一。热诚地迎接弟兄，并共同欢喜，这样的见证在当下依旧能够体现出福音最真挚的内涵。 最终，保罗进入罗马后，虽非普通囚犯，仍处于“未决犯”的软禁状态。依罗马法，凡上诉于皇帝者，在终审判决前会有一段等待期，这期间他们既被士兵看守，却也可能享有一定程度的活动和接待访客的自由。《使徒行传》28章16节说：“保罗获准与看守他的一个士兵另住一处”，说明他并未被关在黑暗牢房，而是在有军人严密监视的住所里，仍可和人来往交流。 这反倒成了传扬福音的好机会。书末《使徒行传》28章30-31节写道：“保罗在自己所租的房子里住了整整两年。凡来见他的人，他都接待，放胆传讲神国的道，教导主耶稣基督的事，没有人禁止。”许多解经者称之为“开放式结局”。表面上这看似是个结尾，但更深层之意在于：福音没有被任何势力阻拦，仍持续向外扩张，而且这个故事还没有真正结束。按理说，保罗身陷软禁，本该失去传教的自由，但实际情形却相反。人们源源不断地来找他，他也继续大胆地见证主。这正宣告了神的话语超越任何外在环境的束缚。 保罗在罗马的两年有多方面的意义。据教会历史研究推测，他在此期间写下了被称为“狱中书信”的《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》，对初代教会的信仰和福音理解起了重大作用。尤其在《腓利门书》中，记载了逃亡奴隶阿尼西莫前来见保罗，并因福音与保罗联合，保罗又致信给其主人腓利门，劝他把阿尼西莫当弟兄般接纳——在普遍盛行奴隶制度的社会中，这个讯息极具颠覆性，亦展现了保罗即使在“监禁”中，依然能坚守并彰显福音的本质力量。 张大卫牧师强调，保罗抵达罗马及在此度过的两年，处处显明神宏大的救赎计划：在《使徒行传》28章达成阶段性的高潮。罗马信徒对保罗的爱心款待，更使这一幕更加感人。在各样患难与逼迫中，弟兄的迎接和鼓励让保罗有力量继续无畏地传道，而这一切都在神的主权安排下成就。 这种爱与接待的实践，彰显了福音的核心价值。耶稣也曾说：“你们若彼此相爱，众人就认出你们是我的门徒了。”由此可见，福音的真实内涵正是在教会彼此相爱的生活中被具体活出来。保罗虽被严密看守，却因弟兄的温暖接待和支持而满有胆量，于是能“放胆传讲神的国和主耶稣基督”。张大卫牧师认为，现代教会同样需要这种积极、牺牲式的爱去搀扶、鼓励那些在困境中的肢体。若缺乏这种关怀，教会便易沦为仅有制度、形式的空架子，失去初代教会那种圣洁而美好的群体性。反之，在任何环境都能彼此接纳、彼此相爱的教会，在历史风暴中也不会被摧毁，反而继续成长壮大。 所以，保罗抵达罗马并得到弟兄热情接待的故事，可以被视作在马耳他岛经历拯救与漂流之后的“终章”，同时也是福音进一步扩展的全新起点。福音从耶路撒冷出发，终于来到罗马这帝国中心——这标志着主耶稣交付的“大使命”（“直到地极传扬福音”）正全面展开，也让人深刻明白：在这一进程中，比神迹更重要的是教会彼此相爱、彼此扶持的委身与奉献。张大卫牧师以此激励21世纪的我们：这份信息至今仍极具启迪。 3. 保罗对“以色列的盼望”和“神的国”的辩护 在《使徒行传》28章后半段，保罗抵达罗马后，首先召集旅居当地的犹太首领。自他在耶路撒冷被捕以来，一直遭到同胞犹太人的激烈反对，但保罗从未放弃对自己民族的爱，这在多处书信中都有体现。《罗马书》9章中，他甚至说过：“为我的弟兄、骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意！”可见保罗对同族人怀有极大的痛心。这既与他过去身为法利赛人的经历有关，也因他在基督里真正看见了“以色列的盼望”得以成全，从而更迫切地想让同胞明白。 因此，保罗在罗马招聚犹太人时，首先澄清自己从未有意违背律法或祖先传统。《使徒行传》28章20节，他直言：“我原是为以色列指望的缘故，才被这链子捆锁。”这里所说的“以色列的盼望”，即旧约先知长久以来关于弥赛亚的预言：耶和华之日和受膏者的到来。保罗宣称在罗马仍要持守此盼望，并见证：他所信奉的耶稣，正是那位真正完成旧约应许的弥赛亚。 “以色列的盼望”与“神的国”两大概念息息相关。旧约律法与先知书预表弥赛亚的降临，将解决罪的问题并带来神掌权的新秩序，也就是“神的国”。保罗多次阐述，耶稣基督就是实现这终极盼望的关键人物，这也是他在《使徒行传》28章23节“从早到晚向他们讲解，证明神国的道，用摩西的律法和先知的话劝勉他们信耶稣”的原因——表明旧约早已预言耶稣基督及神国的真理，如今在耶稣里已得到应验。 张大卫牧师特别强调，《使徒行传》中多处并行出现“神的国”和“耶稣基督”这两个主题。初代教会福音的核心，是对耶稣不仅仅是良师或先知的宣告，而是认信祂为除去世人罪孽、更新世界秩序的神子。祂的到来部分性地实现了末世应许，并且神国正在持续扩张，最终必得完全。这与保罗对犹太人所说的：“你们所期待那位复兴以色列的神，已在耶稣基督里开始了祂的作为”是一脉相承的。 尽管保罗用旧约和先知的话极力辩明，但《使徒行传》28章24节记载，一部分人相信，一部分人却不信。无论保罗的解释多么合情合理，若听者心里刚硬，也无法接受福音。保罗引用以赛亚书6章9-10节的预言：“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。”这既让人惋惜，也符合神的主权：罗马书9-11章中，保罗剖析了以色列暂时拒绝弥赛亚的奥秘——使福音先在外邦世界传播开来，而后惹动以色列人发“圣洁的嫉妒”，最终也归向基督。 在《使徒行传》28章28节，保罗郑重宣告：“所以你们当知道，神这救恩，如今传给外邦人了，他们也必听受。”这句带有果决的宣示，象征福音已跨越犹太民族的藩篱，遍及帝国及万国。保罗或许在当下经历了同胞的强烈排斥，但神的国却要在罗马帝国乃至历史长河中继续扩张。公元三世纪君士坦丁大帝使基督教合法化乃至后来国教化的进程，从历史视角反观，恰恰印证了保罗这番预言并非空想，而是真实应验。 张大卫牧师在这里强调：宣扬福音的人需要正确的态度和神学洞见。福音的本质是宣告“神的国”与“耶稣基督”的真理，它能超越犹太人和外邦人的偏见。保罗“以以色列的盼望”为切入点向罗马犹太人解释，可他们当中仍有人拒绝，正显出信仰的悖论。但这悖论正成为福音扩散至更广大地区的契机——犹太人的抵挡，反令外邦人敞开怀抱接纳，外邦教会的兴起又激发犹太人重新思考，最终回归福音。这种循环也与旧约先知的预言相呼应。 当我们读到《使徒行传》最后一章（第28章）却发现，没有提及保罗向皇帝申诉的后续结局，也未记述他将来的下场。教会传统中，既有“保罗获暂时释放并打算前往西班牙传道”的说法，也有他在两年后再次被捕，最后殉道的传说。路加并未在圣经中交代这些，而是以“保罗在罗马继续自由传福音”作结。这种“开放式结局”表明：神的救恩历史并未终止，福音的进展仍在进行。 张大卫牧师强调，这种开放式结局带给我们的启示是：保罗时代，罗马成为福音的新中心；而当今，福音正传遍世界各处。唯一不变的是“神的国绝不止步，耶稣基督的福音终将冲破任何阻碍”。就如当初在马耳他岛遇到风暴，却反成为进军罗马的踏板；在当下，许多看似黑暗、危险的环境也往往成为福音得以更大、更有创意地生根扩展的契机。保罗对犹太人和外邦人都不放弃的热忱，更是教会在分裂冲突时应当重拾的榜样。 “以色列的盼望”和“神的国”这两大主题，对整体救恩史的理解举足轻重。耶稣基督既是“以色列的王”，也是“全人类的救主”。尽管犹太人曾拒绝祂，却也因此令外邦人得以认识救恩；而外邦人的苏醒，又刺激犹太人心生渴慕，终究回到弥赛亚怀抱。《使徒行传》全书的宏大情节，就在这张力与循环中不断推进。张大卫牧师认为，这对21世纪的教会仍意义重大。正如福音当年穿越重重对立与误解传播至今，当代宣教也必然遭遇反对或误解。可唯有坚持福音的核心信息、勇敢向前，才能让神的拯救触及更多生命。 《使徒行传》28章及其最后几节，浓缩了三大要点。其一，福音能突破任何环境的限制；其二，福音的核心在于“神的国”和“耶稣基督”；其三，福音跨越犹太人和外邦人、跨越古今，拥有无比浩大的真理力量。张大卫牧师在此总结：教会不可忘却其本质使命，要让“神的国在地上得以彰显”，不断祷告并付诸行动。凡信主耶稣的人，也承担着宣告这“以色列的盼望”与“万民盼望”的职责。就像保罗即使身陷囹圄，也依然宣讲真理；今天的教会纵使遇到各样限制或困境，也能在神的带领下，转危为机，叫福音更显大能。 《使徒行传》28章不仅记述“保罗抵达罗马”，更是救恩历史中里程碑式的转折：神的应许如何历经漫长岁月，终在历史舞台中实现与扩张。在罗马见证的“以色列的盼望”，扩展到外邦的福音版图，以及众信徒彼此相爱的群体，都为教会留下宝贵的属灵遗产。张大卫牧师提示我们：虽然《使徒行传》在第28章停止了记载，但这并不是结束，而是意味着“福音的故事仍在续写”。就如那句广为流传的说法：“《使徒行传》第29章并没有写在圣经里，但却在教会历史中不断被续写。”保罗抵达罗马之后的情节，其实在不同时代的信徒身上继续上演——这是神的国在历史与世界中“进行时”的生动见证。 张大卫牧师勉励我们，深思《使徒行传》28章的信息：让我们所到之处都有福音传扬，让被遗忘、被冷落的人得到接待，无论是犹太人还是外邦人，都能回转归向神，重新获得盼望。即便经历看似绝望的船破或身处软禁之境，神依然能使之成为福音的通道。初代教会已经给我们树立了榜样，也因此这段经文与教会历史经久不衰，持续敲击着信徒的心门，提醒我们：神的国不曾停顿，祂在掌管并贯穿整个人类历史。身处其中的教会，应学那马耳他岛居民般接纳外来之人，也当像罗马弟兄般主动去迎接他人，又如保罗般无论何境都要放胆宣告神的国和主耶稣基督。 结尾而言，《使徒行传》虽在第28章结束，但其蕴含的属灵原则与大使命却在今日的教会中继续呼唤我们。我们要相信：即便是在马耳他岛这样意外之地，神也能展开拯救的历史；要从罗马的弟兄身上学到爱与接待；更要以“以色列的盼望”与“普世之光”——耶稣基督为中心，将祂的福音传给万国万民。在这宣教征程中，无论遭遇何种试炼或捆绑，都当坚信神更大的恩典必要彰显。正如张大卫牧师在对《使徒行传》28章的注释与讲道中最核心的讯息：这是神宏伟的救赎历史，而我们也被邀请进入其中，继续这不朽的福音使命。愿我们在此得到坚固和激励。阿们。