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1. 福音的大能与“因信而活”的义人之意义 张大卫牧师在美国旧金山格拉西亚教会所传讲的经文（罗1:16-17）以“惟有义人必因信得生”这一核心经句为中心，深入探讨了罗马书所揭示的福音大能、救恩，以及信心的意义。在他多次强调的“信徒的救恩确据”和“以福音为中心的生活”这一脉络下，这段信息显得尤为重要。罗马书从第1章到第8章所展开的救恩叙事，详细说明了藉着福音所得到的救恩原理，并在第8章到达高潮。然而，综观整卷罗马书，最核心的经句其实正是1章16-17节，特别是“惟有义人必因信得生”可被视为罗马书全篇的主题与结论。这正是保罗对“藉福音而得救恩”的本质所做的高度浓缩宣告，同时也宣示了我们应当以何种态度生活。张大卫牧师也经常引用此段经文，反复强调对福音的自豪与勇敢，以及我们当持守的信心根基。 在保罗陈述这一核心经文之前，罗马书1章1-15节先给出了写给罗马教会的问候，并简要交代了保罗渴望前往罗马的初衷背景。自16节开始正式进入论述，保罗以“我不以福音为耻”的宣告，将福音带来的救恩大能和历史性作为书信的开场主轴。“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的……”（罗1:16）这句话里，浓缩了当时在罗马帝国的现实环境中，信仰举步维艰的处境下，保罗仍要毫不动摇地传扬福音的胆识。彼时的罗马，作为当代最繁盛、最具支配力的帝国之都，其内的基督徒多属于经济、社会、政治地位都相对卑微的群体。类似哥林多教会或罗马教会，都有不少社会地位低下、学识不足，在世人眼光看来并无可夸之处的人。保罗甚至在哥林多前书4章13节将自己和同工们形容为“世界上的污秽，万物中的渣滓”，可见初期教会面临着来自世俗的蔑视、嘲笑和逼迫。 因此，保罗宣告“我不以福音为耻”，正是因为他知道当时社会的上层与智者并不认可福音，甚至耻笑它。然而在保罗看来，福音才是真正能够“拯救一切相信的人”的神的大能。对此，张大卫牧师特别着眼于福音本来就会在世界权贵和智者眼中显得“愚拙”的原因。正如使徒所说，“因为十字架的道理，对那灭亡的人为愚拙，对我们得救的人却为神的大能”（林前1:18），福音的本质运作在与世人引以为傲的成就和功劳完全不同的层面。世人重视权势、财富、学识或个人成就，但福音的起源与目标却全然不同：耶稣基督被钉十字架，借着祂的死来拯救罪人，为所有人敞开救恩之门——这是超越人类能力与功劳的恩典与爱。因此，保罗在哥林多前书1章发出“智慧人在哪里？文士在哪里？世上的辩士在哪里？”的呼喊，是为了强调人的智慧和努力无法解决罪的根源。 张大卫牧师在阐述福音信仰时，也始终与此观点相通。他说，福音是“完全基于神的爱与主权决定的恩典”，人若试图靠自我努力在神面前称义，必然会遭遇明显的局限。最终，人只能凭着相信基督的爱与代赎，才能走出罪的枷锁。正是这种信心成为通往自由的钥匙，“因信称义的人将得永生”。任凭罗马帝国如何强盛，世俗价值观如何耀眼，终究都要在神的审判之下，唯有藉福音才能得救。保罗对这一事实深信不疑，这便是“我不以福音为耻”的属灵根基。 接下来在罗马书1章17节，保罗继续说道：“因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：‘惟有义人必因信得生。’”这节经文不仅是罗马书的核心，也是整个新约神学中常被反复引用的要点。福音里“神的义”并非由人类行为表彰，而是彻底基于神的救赎事件，并在耶稣基督的十字架与复活中得以证实。我们知道，“耶稣”这个名字本身就蕴含“耶和华拯救”的含义。也就是说，耶稣的十字架是罪人得以称义的独一方式，而福音则宣告了这替罪的死亡与复活之爱，公平地赐给一切相信的人。 张大卫牧师特别强调罗马书3章21节以后保罗所提到的“但如今神的义在律法以外已经显明出来”，说明人试图遵守律法称义的道路已经被封闭。旧约时代虽能通过律法在某种程度上了解神的旨意和标准，但同时也让人明白自己无法完全遵行律法，从而意识到罪的严重性与沉重的刑罚。律法在一定意义上是面镜子，让我们看清何为罪，且揭示“罪的工价乃是死”的可怕后果。然而，福音却宣告：耶稣在十字架上完全担当了这律法的咒诅与刑罚，所以罪人如今可以“白白地称义”。而我们能够抓住这救赎的途径，就是“信心”。这种信心不只是理性上的认同，而是带有意志决断的整体委身——将自己完全交托给基督的功劳，并愿意顺服和敬畏那赐下救恩的爱。 “惟有义人必因信得生”还源自旧约哈巴谷书2章4节的预言性宣告。当时面对巴比伦强盛的入侵和犹大王国岌岌可危的灭亡局面，神应许会保守“剩余的子民”，表明尽管外在的世界混乱、审判临近，但那些“因信而活”的人，终究要蒙神拯救。保罗将哈巴谷先知守望楼上向神呼求的那句“义人因信得生”的旧约宣告引入新约时代，强调即便外表看似世界在灭亡、帝国的压力越发强大、教会受逼迫，但最终能够存留到末了并拥有永生盼望的，还是那些因信而活的人。“惟有因信”这表述便是当时教会社群信心的轴心，也是他们在患难中不会动摇的信仰支柱。 对保罗而言，“义人”指与神恢复“正确关系”的人。有些译本将“义”翻译为“与神之间的正当关系”，意在强调人类在亚当犯罪后，罪性与死亡的律使我们远离神；而救恩便是重新回归到神面前的正当关系。此种福音性的关系恢复，在神学上被称为“因信称义”——借着耶稣基督的十字架大爱，将罪的问题彻底解决，我们凭信就能领受。张大卫牧师基于这样的神学认识，强调耶稣基督的十字架之爱是解决人类罪性的关键事件，我们所当做的就是凭信心接受这恩典。此信息不仅涉及个人的救恩，也延伸到教会为何存在，以及在社会中当负的责任。“惟有义人必因信得生”意味着信徒不只是停留于个人层面的罪得赦免与救恩喜乐，更要在世界中见证福音救恩的大能。同时也清楚说明，人绝无法靠行为得称义，因为凡人都软弱无能，在神面前只能承认自己是全然的罪人。故此，真正的救恩根基不在人的行为，而在耶稣基督的公义与慈爱上。 保罗在以弗所书2章8节也明确指出：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。”若我们细细观察得救的过程，可知一切都出自神主动的爱，而人只不过是伸手领受这白白恩典而已。犹太人所遵守的割礼或律法，希腊人所崇尚的智慧与哲学，罗马帝国引以为傲的权势与荣耀，全都无法从根本上解决罪的问题。只有那被钉十字架并复活的耶稣，为罪人与神之间开辟了和好的道路。因此，福音毫无疑问是“神单方面施予的恩典”，我们所要做的，就是“凭信心”去领受。 保罗之所以如此高声宣扬“我不以福音为耻”，也和初代教会信徒所面临的严峻社会压力息息相关。罗马掌权者把基督教视为对罗马传统宗教体系或皇帝崇拜的威胁，而民众则嘲讽被钉十字架这种羞辱刑罚的耶稣，却被称作“神”或“救世主”。因此，传福音者必须承受嘲弄和逼迫。但无论是保罗还是张大卫牧师这一类传道者，都确信福音是所有人唯一且大有能力的“生命之道”。张大卫牧师经常在主日讲道或圣经讲解中，再三强调“因信而活的义人绝不会蒙羞”。他认为，只要真正体认到福音所蕴含的“救恩大能”，就会引以为荣，而非以它为耻。 最终，“惟有义人必因信得生”既是信心的起点，也是到达终点的方向。“本于信，以至于信”这句在保罗的话中不仅意味着人首先要“因信”抓住基督的十字架救恩，也暗示这信心将传递给他人，使教会群体在信心中不断扩展。信心虽是个人的决断，同时也在教会里循环、拓展、成长。正是藉着主宝血而开始的福音，经由使徒传开，又经无数圣徒传播，如今延续至我们眼前，这背后正是信心的历史。张大卫牧师也强调，福音的传播绝不仅是口头劝说或教义传授而已，而要伴随实际的爱与奉献，也就是“生命的见证”。因信称义之人当在社会中行义，亲身实践福音的生命力。这样，信心会从这代传到下一代，在不断的延续中见证福音的力量。 保罗说“要救一切相信的”（罗1:16），并特别指出“先是犹太人，后是希利尼人”，表明救恩并无差别或偏袒。犹太人因是蒙约之民而先得救恩，但随后福音也传给了“希利尼人”（泛指外邦人），凸显了福音之普世性。对此，张大卫牧师强调“在神面前，不分种族、社会地位、文化背景，也不分过往任何错误，都无法阻挡人得救”。唯有“拒绝在信心中接受救恩”的顽固和“不肯认罪悔改”的骄傲，才会使人把自己关在救恩门外。 由此可见，本小标题的要义在于：罗马书1章16-17节所宣告的福音大能，是这世上任何权势或智慧都无法替代的“永恒且全能的救恩通道”，这正是“因信称义之人唯一的盼望”。保罗用“我不以福音为耻”引领罗马书的正式开篇，正是要在当时社会的轻视与逼迫之下，为初代教会点燃一把“生命的火焰”。同样，张大卫牧师的牧会重心，也与这“福音的大能、义人的生活、信心的价值”紧密相连。“惟有义人必因信得生”无论对过去、现在，还是未来，都是教会必须牢牢持守的核心真理。 2. 因信而活的生命 接下来，在第二部分，我们来探讨保罗在罗马书1章16-17节中所强调的“福音大能”与“因信称义的救恩论”，如何与当代教会和信徒的现实生活相连接，并结合张大卫牧师的牧会视角进行反思。尤其是张大卫牧师在宣教前线以及多样化的牧会现场，反复提及“因信而活的义人”应当如何具体地生活，并论及这对当代社会各种问题具有何种突破力量。 首先，我们要思考福音的“救恩能力”如何向教会内部、以及向外在世界彰显。正如保罗所言，福音乃是“神的大能，要救一切相信的”。那么，在教会内部，信徒彼此相处时；以及对外，教会与社会发生连结时，福音究竟如何被“实践”出来？张大卫牧师强调，教会必须先牢固建立自己“因信得救之群体”的身份。这不仅仅是一群共同信仰的人聚在一起，而是“在基督十字架下蒙赦免、彼此接纳、彼此服侍、彼此相爱的有机体”。因为我们蒙受的饶恕与大爱何其浩大，所以我们也能无条件地饶恕与爱周围的人。这种认识必须深深扎根于教会群体之中。 为达成这一点，张大卫牧师指出，“以神的话语和祷告为核心的团契”至关重要。若想让信心不止停留在教义层面的认同，而能真正改变人心与生活，则需要在神的话语和祷告中经历圣灵的光照。当一个信徒无法明白自己真正领受了何等恩典，教会生活就很容易沦为宗教习惯或形式。然而，当我们通过读经、聆听讲道、深入默想并藉着祷告经历神的同在，就会切身体会到福音是“实实在在令我活过来的能力”。这样的信心在教会中生根后，内部就能彼此建立、彼此安慰，而对外则能承担向世界宣教的使命。 此外，张大卫牧师一贯强调，“福音就是生命力”。这种“生命力”指的是从“死到生”的重大转变，不仅涉及肉体生死，更关乎灵魂命运的改观。若教会缺失了这股生命力，信仰就会软弱无力，徒留组织化的宗教活动。因此，他常呼吁“教会不要只沉溺于各样事工、活动、项目等外在形式，而要先紧紧抓住福音本身所具有的生命力”。特别要记住“惟有义人必因信得生”这一真理，将个人的属灵生命和教会的属灵活力建立在福音的根基上。 在当代社会成为基督徒，需要面对各种挑战：科学技术进步、物质主义、价值观相对化、道德混乱等，这些都使教会不可能只做“舒适的避难所”。张大卫牧师在讲道与研讨会中多次指出，信耶稣就意味着“走上与主同钉十字架的道路”，而传扬被钉十字架的基督，对某些人而言或许是“绊脚石”，对另一些人来说或许是“愚拙”（参林前1:23），但也正因如此，福音才提供“新道路”。十字架所象征的牺牲与爱有别于世俗的智慧或权势，它超越人的局限，带给人内在真正的复原与盼望。 例如，当代人普遍遭受孤立感、疏离感、不安、抑郁，甚至自杀冲动等，这些问题并非经济富足或信息爆炸就可解决。事实上，这些心理、情感危机常常根植于灵魂深处的匮乏。张大卫牧师在辅导事工与医治特会中，谈到“只有福音才能带来真正的医治”。人若藉着信心接受耶稣的爱，意识到自己乃是“神的儿女”并且“被称为义”，就会由衷地产生对生命的底气与盼望。人的自尊与价值感，不是建立在“我做成了什么”上，而是确立于“我在神面前是谁”。当我们既看见“自己是何等的罪人”，又看见“神竟为这样的罪人舍了独生子”，便能真正走向康复之路。 张大卫牧师将其称为“福音的内在化应用”：不仅停留在“因罪得赎”这样的神学层面，或“信了就能上天堂”的口号，而是让福音在我的内心深处带来根本转变，使我重新定位与人、与世界的关系。这样灵魂被医治并在神面前重建之后，我们在家庭、职场、校园、社会等各样场合中，也会结出福音的果实：从过去对情欲与私心的放纵，转变为对爱与服侍的追求；从对金钱、权力的贪恋，转向关爱邻舍、舍己的行动。这正是“因信而活的义人之路”。信心不只是一句宣言，也必然结出善行与果效。 在保罗的神学中，信心绝不意味着“行为缺位”。诚然，我们不因行为得救，但真信心必然带来善行。罗马书后半部（12-15章）保罗便详述教会伦理与德行，以及对世上执政掌权者当有的态度、对邻舍的爱和对软弱者的照料等。这一点在张大卫牧师的牧会理念中也同样重要。他鼓励信徒抓住福音的核心，效法耶稣所展现的爱与牺牲，并在自身所处的环境中作“好撒玛利亚人”。因此，“我不以福音为耻”不仅是教会中高声呼喊的口号，更是要在社会各处以真理与爱践行的决心。 同时，“我不以福音为耻”在当今多元化社会中，绝非要求我们采取一种不假思索的武断姿态，向所有人强行灌输基督信仰。反之，福音本质上是关乎“罪得释放、死转为生的能力”，它不是居高临下的“进攻”，而是满含“邀请”和“委身”的语言。十字架本属羞辱与嘲讽的记号，却因耶稣的甘愿担当，而成为罪人得以享受永生与爱的钥匙。张大卫牧师在面向不同世代、不同文化背景传福音时，强调务必“不要破坏福音本身所蕴含的爱之力量”，在与不信者沟通时，要理解并聆听他们的苦楚处境，才能传递那“你我都是罪人，却因耶稣十字架得以饶恕、获得新生”的核心信息。 当代教会有时被批评陷入功利主义或物质化，亦或在政治立场上走极端，导致福音纯粹性受损。保罗当年向犹太人和希腊人传福音时，坦言“神乐意用人所当作愚拙的道理拯救信的人”（林前1:21）。同理，今日的教会也应当以谦卑服事的姿态传扬福音，而非倚靠外在规模或财力去博取世人的认可。张大卫牧师强调，与其执着于教会外在“宏大”或“富足”，不如更多关注教会“有多少‘十字架’的色彩”，以及“是否真正实践了救恩的福音”。如此才能成就一批“因信而活的义人”，使他们成为“世上的光和盐”。 综上所述，如今因信而活的基督徒生活，关键在于把耶稣十字架之爱与复活大能，真实地体现在当下。实现这一点，需要我们在神的话语与祷告中辨明真理，并在教会里彼此联结、在社会中谦卑地实践基督的道。正如保罗引述旧约“义人因信得生”并在罗马帝国中心大胆宣告那样，张大卫牧师也在当今纷繁复杂的时代，坚持宣扬“福音才是我们终极的盼望与真理”。这福音不仅更新个人，也更新教会，进而在世界中打开一条充满爱与和解的道路。 因此，罗马书1章16-17节不只呈现了救恩论的精髓，也为教会论与伦理奠定了基础。张大卫牧师在多次讲道、著作和查经中，细致地阐述这一段经文。他所阐释的保罗信息的核心可归纳为一句话：“唯有活在信心中的人，才能真正享受自由与生命的喜乐。”从世人角度看，软弱与愚拙之人、或被帝国边缘化的人，却能凭着信心参与到神的救恩历史之中，从初代教会一直到现今时代，都成为基督徒极大的鼓舞与安慰，也成为对世界发出的使命与勇气之源。 历史早已证明，“无论罗马当初多么辉煌，也终究没有永存”；相反，那些因信而活的义人的见证，却跨越了两千年的时光，至今仍在教会历史和信徒生命中延续。这正是福音所拥有的“超越时空之能力”。张大卫牧师透过不同的场景——主日崇拜、宣教工场、牧养辅导、神学院讲坛等，不断阐明并应用保罗这振奋人心的宣告，也帮助无数基督徒拥有不动摇的“福音自豪”。归根到底，“因信而生”是我们的身份，一旦拥有这信心，就无论面临怎样的逆境，也决不会失去盼望。对所有走在信心道路上的人而言，正如张大卫牧师所强调，福音绝不是羞耻，而是我们的荣耀与生命拯救的能力，更是教会在世上成为光盐的力量所在。 直至今日，各式各样形形色色的“罗马帝国”仍然存在：物质极大丰富、技术高度发达、文化多元，却也隐含了道德混乱与灵性空虚。在这样的时代处境下，教会与信徒的任务依旧如初：不以福音为耻，大胆宣告福音是“神拯救一切相信之人的能力”，并以生命予以见证。当我们“唯独凭信”抓住此道时，便能如同先知哈巴谷与使徒保罗所宣告的“虽遭不测，却不至灭亡；终必得救，且承受神国”。按张大卫牧师的牧养理念，这绝不仅是头脑理论，而是所有信徒皆可经历并享受的福音之大能。 通过上述两部分，我们对罗马书1章16-17节所昭示的福音大能与义人的信心有了整体认识。保罗以“我不以福音为耻”来回应罗马帝国，并高举十字架救恩的重大意义；并指明耶稣基督的牺牲就是神的义。随后，又以张大卫牧师的牧会应用为核心，思考当代教会与信徒“因信而活”的现实实践。归结起来，“惟有义人必因信得生”的宣告，自初代教会以来，一直是教会至关重要的信仰堡垒。它不仅关乎个人救恩和教会的身份，也关乎在世上承担宣教使命的动力。正如张大卫牧师所不断提醒，福音对于我们而言绝非可耻之事，而是一份荣耀、能救活人心的力量，亦是教会能够在世上活出光与盐身份的根基与源泉。愿我们永不忘记这一点。愿所有在信心道路上的人，坚守这福音并结出丰盛的果实。正如保罗所说，唯有基于福音的大能，我们才能“不至灭亡，反得永生”，并在今生和永恒里同行在神的恩典之中。

1. 복음의 능력과 ‘믿음으로 말미암아 사는’ 의인의 의미 장재형(장다윗)목사가 전한 본문의 말씀(롬 1:16-17)은 “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 핵심 구절을 중심으로, 로마서가 제시하는 복음의 능력과 구원, 그리고 믿음의 의미를 심도 있게 다룬다. 이 말씀은 장재형목사의 목회적 시각 속에서도 매우 중요하게 다루어지며, 그가 여러 차례 강조해 온 ‘성도들의 구원 확신’과 ‘복음 중심의 삶’이라는 주제와 긴밀하게 연결된다. 로마서 1장에서부터 8장까지 이어지는 구원의 서사는 복음으로 말미암은 구원의 원리를 설명하고, 8장에서 그 정점을 이룬다. 그러나 … Read more

1. 彼得的否认中所显现的人性软弱 在福音书中，彼得三次否认耶稣的场景在细节描写上虽有些许差异，但本质上是同一事件。在这里，我们主要以约翰福音18章22-27节为中心，并辅以路加福音22章31-32节、使徒行传4章1-12节等其他经文，一同探讨彼得为何如此轻易地否认主，以及这背后的人性软弱根源。正如张大卫牧师所强调的，彼得的失败既是当下瞬间的恐惧与环境压力所致，也不能忽视背后的属灵现实——即撒但的试探以及人内在本性的软弱。事实上，彼得曾在耶稣被捕之前发誓说：“我就是同你同死，也总不能不认你”（参考太26:35；可14:31）。他在门徒中是最热情的一位，同时往往言行急躁且大胆。然而，当决战时刻来临，他却无法继续保持首席门徒的从容，最终以“我不认识那个人”而告终，走向了否认主的悲剧结局。 在约翰福音18章22-27节这段叙述中，我们看到耶稣在公会面前已对众人发问说：“我若说得不对，你可以指证那不对之处；若说得对，你为什么打我呢？”（约18:23）。对此，祭司长安拿并不能给出任何合理的回答。因为实在找不到可以定耶稣罪的证据，安拿只能对耶稣施暴，并把他交给女婿该亚法（约18:24）。就在耶稣被大祭司审问、遭受侮辱的时刻，彼得却在外面和众人一起烤火取暖。或许他听不到耶稣在里面说了什么，也没有勇气上前为耶稣辩护，甚至可能连自保都艰难。也许如果他真有心，也可以更加靠近耶稣，但在现实情境之下，恐惧战胜了一切。为什么会如此呢？ 第一，他害怕成为与耶稣同样受审判的人。耶稣已被捕，彼得若被认出是耶稣的门徒，他很可能也被拉去受审，甚至丢掉性命。这种极度的恐惧让他瞬间意识到：“我是否真的做好了与主同死的准备？”他的行动给出了答案：他选择回避女仆与其他人的追问，一再撒谎说“我不是他的门徒”。 第二，人性的“自负”崩塌后的失落与慌张起了作用。彼得一直认为自己在门徒当中是最爱主、最热心、随时愿意冒险跟随主的人。在耶稣被捕时，他甚至迅速拔刀砍下大祭司仆人马勒古的耳朵（约18:10），可见他的性格虽急躁，但也可谓忠诚。然而，当他真切感受到自身生命受到威胁时，他的心一下子就倒向了“逃跑”。这让他曾自负地宣称“即便同你同死，也绝不否认你”的誓言彻底崩塌，他眼睁睁看着自己做出本不愿做出的事。路加福音22章61节记载，在彼得第三次否认主时，耶稣转过身来与他对视，那一刹那的对视深深刺痛了彼得的心，他随即跑出去痛哭（路22:62）。 第三，还有属灵层面的撒但试探潜伏其中。正如“西门，西门，看哪，撒但要得着你们，好筛你们像筛麦子一样”（路22:31）这句话所示，耶稣曾提前警告彼得：撒但正计划分散并攻击门徒，尤其是像彼得这样放言要“第一个跟随主到底”的人，更是攻击的首要目标。耶稣接着又说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:32）。这既是一份警告，也是一份鼓励：即使彼得会跌倒，但最终仍能恢复，并承担起坚固弟兄的使命。然而，当时的彼得过于自信，认为自己“绝不会否认主”，当危险临近时却立刻崩溃了。 张大卫牧师在谈到这一段时指出：“人的软弱，往往在‘刹那的恐惧’中最明显地暴露出来。”并强调：“在平日里毫无问题的信仰告白，一旦临到生死攸关或使人害怕的情境，先前积累的自信就会像细雨浸湿衣服般一点点散去。这正是人软弱的真实面貌，也提醒我们需要更加警醒祷告。”对于彼得而言，他大概清楚“否认耶稣”绝不是正确的选择，也不愿真这么做，但强烈的恐惧与不安席卷了他的内心。就如当代很多基督徒也会有的经历：平时看来对信仰很有把握，但当置身职场或家庭，或在社会偏见与压力下，需要承认或见证耶稣的那一刻，却可能选择沉默或退缩。 在约翰福音18章里，彼得与其他人一起烤火，努力表现得与耶稣“毫无关联”。其他福音书记载，当火光较暗时，他也许还能在不被看清的情况下隐匿自己，但火烧得越来越亮后，他的脸也被照得清晰，女仆及旁人就当面质问：“你不也是和那个耶稣一起的吗？”结果彼得连续三次否认，说“我不是，我不认识那个人。”当第三次否认结束，天也快亮了，鸡就啼叫起来，彼得这才想起耶稣说过“鸡叫以先，你要三次不认我”，于是他跑到外面痛哭（参考路22:62）。彼得起初或许以为“只要先躲过这危机就好了”，但这种侥幸与退缩最终使他陷入了更深的罪疚和痛苦之中。 张大卫牧师分析说：“彼得痛哭的原因不仅仅在于罪疚感，更在于他引以为豪的‘坚固的信心’和‘对主的绝对委身’，竟在瞬间被击得粉碎。”在环境剧变、危及生存的瞬间，肉体和精神层面的恐惧往往会压倒人所有的属灵决心。圣经因此不断教导我们要“谨行、儆醒”（可14:38），要“免得陷入试探而祷告”（太26:41）。路加福音22章31-32节中，耶稣为彼得的信心不至失落而代求，这不单单是对彼得个体的提醒，也是对所有信徒的训示：当撒但像筛麦子一样搅动我们时，切不可自负地依靠自己的意志。彼得这样自视为“信仰先锋”的人都能跌倒，更何况我们呢？这给了我们很深的警戒。 然而，圣经并没有把焦点只停留在彼得的“否认”上，而是紧接着展现了他如何得到“恢复”和“新的委身”。彼得的否认固然提醒我们人性的脆弱，但紧随其后的却是彰显神恩典的恢复历程。张大卫牧师强调：“彼得的失败让我们看到人的软弱到底有多严重，但也同时昭示着神的恩典如何越过人的有限和破碎，赐下重生的希望。彼得在三次否认后彻底崩溃，但正是在他完全倒下之时，他得以被主重新扶起，并在其后被主大大使用。”因此，我们就自然而然地进入第二个主题：彼得在失败后如何重新站立，最终成为了见证福音的使徒。 2. 否认之后临到彼得的恢复之恩与见证使命 彼得在那一个痛哭的清晨以后，极可能一度陷在深深的罪咎与失败感中，觉得自己已不配再当所谓的“首席门徒”。可是在耶稣复活后多次向门徒显现时，他特别给了彼得一个恢复的机会。根据路加福音24章以及约翰福音20-21章的记载，复活后的耶稣多次向门徒显现，其中在约翰福音21章，耶稣特地问彼得三次：“你爱我吗？”（约21:15-17）。这是耶稣正面处理彼得“三次否认”罪行的极具象征性的场面。彼得的三次回应是“主啊，是的，你知道我爱你”，耶稣则每次都回答：“你喂养我的羊”，“你牧养我的羊”，再次将照顾群羊的使命托付给彼得。这就是“恢复”。主既指出彼得的失败，却并不因此弃绝他；相反，只要真心悔改，主就再次扶持并委以重任。 不过，“恢复”的前提是彼得必须谦卑地跪在主面前，承认自己的罪。按照路加福音22章61-62节所记，当彼得跟耶稣对视后，他忽然想起耶稣的警示，便跑出去痛哭。那并非一时情绪化的哭泣，而是痛彻心扉地意识到自己的败坏与软弱，知道自己根本无法靠“自义”或“血气之勇”来忠于主。张大卫牧师在此提到：“真正的悔改不只是人出于良心自责而已，更是在人面对神的圣洁之光时，看见自己的本相与极限，由此生出对神恩典的迫切渴望。”彼得的痛哭正是因为看到了自己的尽头，也由此迎来了耶稣的怜悯与再次呼召。 转至使徒行传时，我们看见在经历复活的主、并在五旬节得着圣灵大能后，彼得已经成为一个截然不同的人。使徒行传2章记载了圣灵降临后，彼得的“五旬节讲道”带领约三千人悔改信主，宣告了耶路撒冷教会的诞生（徒2:14-41）。接着在使徒行传3章，彼得和约翰在圣殿美门口医治了自生下来就不能行走的人（徒3:1-10），众人都惊奇地围过来时，彼得再次放胆宣讲福音（徒3:12-26）。这件事引起了犹太宗教领袖们的不满，他们逮捕了彼得和约翰进行审问，而出现的名字便是“大祭司亚那和该亚法”（徒4:6）。约翰福音18章里，他们就是曾经审问耶稣的人，也正是在他们面前，彼得没有出面为主辩护，反而在外面烤火时三次否认主。如今，当同样面对亚那和该亚法时，彼得却说：“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒4:12），毫无畏惧地见证耶稣的救恩。 使徒行传4章13节进一步说，大祭司和官长们看出彼得、约翰是“没有学问的小民”，却满有胆量，因此感到惊讶，“又认明他们是跟过耶稣的”（徒4:13）。曾经口口声声“我不认识他”的彼得，如今却公开宣告自己是耶稣的门徒，而且强调：“我们所看见所听见的，不能不说”（徒4:20）。这在“否认”与“宣告”之间形成了最鲜明的对比：从“我不是”到“这是唯一的救恩之道”；从“我不认识他”到“我必须为主作见证”。 张大卫牧师指出，这种翻天覆地的转变，关键在于“对复活的耶稣有了确切的经历，以及对圣灵同在的大能的领受”。彼得以人性或血气为基础的信心曾在危机面前惨败，但当他真心悔改、彻底降卑后，复活的主便将“复活的大能”注入他的灵魂；在五旬节时，圣灵降临又赐给他力量，让他能勇敢见证福音。也就是说，彼得虽然失败，却在失败中变得更加谦卑、更加倚靠主的恩典，于是被神大大使用，“彼得”这个名字也在初代教会中占据极为重要的领导地位。这正是神的恩典如何超越人的软弱的经典范例。 与此同时，我们也应看见张大卫牧师反复提及的“见证人的生命”。彼得不再停留在“否认”的原地，而是走向“为福音舍命”的境地。并不是他的性格忽然变得坚强，也不是靠个人的决心或意志力，而是因为在约翰福音21章里，他从耶稣口中再次听到“你喂养我的羊、牧养我的羊”的委托，决定顺服主，不再依赖自负或血气，而是承认“若不是神施恩，我随时都会再次跌倒”。因此，当彼得真的把信心根基建立在耶稣身上，并单单依靠圣灵，他就能摆脱昔日的惧怕、骄傲，真正成为神大能的管道。 其实，每一位基督徒在生活中都有可能遇上“彼得否认主”的瞬间。也许是在公司，在学校，在社会，甚至在家中，当我们遭遇尴尬或恐惧时，我们会想：“我还是别太高调表示我是基督徒了。”尤其当我们担心暴露自己的信仰会带来被嘲笑、被排斥、被损害利益等后果时，就会有意无意地“否认”或回避承认耶稣。每当此时，都要想起约翰福音18章中烤火的彼得——他试图以“我跟那人无关”来保护自己，却最终陷入更深的懊悔与痛哭。也要记得路加福音22章31-32节中耶稣先前对他的提醒——“撒但想要筛你们，但我已经为你祈求。”还要想到使徒行传4章里同样在亚那、该亚法面前，彼得却宣告：“我们不能不说我们所看见所听见的！”从“我不认识他”到“非说不可”，这就是被恢复、被圣灵充满的见证人。 张大卫牧师对彼得这种转变总结道：“若比较彼得受苦前后、否认前后，以及经历圣灵大能前后的彼得，就会发现信仰的核心不在人的义，乃在神的恩典。这一切的历程，是为了让彼得亲身明白，唯有倚赖神的能力，他才能走得稳。”正因为彼得曾经历过“极致的失败”，后来才更有条件在更宏大的层面上为神国贡献。在使徒行传中，我们不断看到彼得在耶路撒冷大会（徒15章）中的关键发言，以及在哥尼流事件（徒10章）中打开了福音向外邦传递的大门。若彼得从未经历过失败，他也许不会对他人的软弱有如此深切的同理心，也不会那样急切地宣扬神恩典的宝贵。昔日自视甚高的“首席门徒”彼得，唯有透过失败，才真实意识到自己的卑微与渺小，从而更加坚定地传扬：“只有耶稣的十字架与复活，以及圣灵的能力，才能扶持我们。” 同样地，耶稣对彼得说“你回头以后，要坚固你的弟兄”（路22:32），这句话后来在彼得身上真正应验，他在其他门徒以及初代教会中都起到巩固信心的带领作用。在教会历史上，人们常称彼得为“首席使徒”，但我们切勿忘记，他背后曾有“三次否认主”的痛苦经历。然而，恰恰因为他经历了主的饶恕与大爱，才能重新站起来，大声见证说：“我们所看见所听见的，不能不说。”这才是彼得成为真见证人的关键。 在这一过程中，我们要留意，“鸡叫之前”，彼得选择否认主；“鸡叫之后”，彼得痛哭，但这种痛哭并非绝望的泪水，而是让他重新归向主的开端。正因如此，主并未放弃彼得，反而透过复活向他显现，并在约翰福音21章里用三次问“你爱我吗？”的方式，替代了那三次否认，也重新托付他“牧养群羊”的使命。这正告诉我们，即使人的软弱可能会带来很惨的失败，只要肯回转，就能经历更大的恩典与使用。 因此，我们从彼得的故事可见，如果现在我们也面临艰难，或者因为某些失败正经历属灵低谷，彼得的经历无疑给我们带来希望。因为耶稣从来不是要惩罚或抛弃那些跌倒的人，而是要接纳“回头的”人，并将更大的使命与荣耀赐给他们。“你回头以后，要坚固你的弟兄”，正是这个应许。张大卫牧师称之为“神从不浪费我们的失败，只要我们真心悔改并再次被主抓住，失败也可成为未来更丰盛见证的养分”。彼得的痛哭不仅是一个人的悲剧结尾，更成了天下许多罪人得见“你也能恢复”的一幕希望场景。 从某种意义上说，我们的信仰生活时常处于“否认主”还是“见证主”的选择之中。从日常琐事到重大考验，我们明明承认自己是基督徒，但为了保全面子、安全或其他缘故，可能在潜意识里把主的身份置于次要，甚至做出某种“否认”主的决定。然而，彼得的例子告诉我们，就算如此软弱，主仍不放弃，只要我们悔改，就可得着更新。“鸡叫之前你要三次否认我”——耶稣早已洞悉彼得将要的背叛，却仍不改变对他的爱与拣选：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”对于今天的我们，同样适用。当耶稣再问“你爱我吗？”时，我们能否像彼得那样回答：“主啊，是的，你知道我爱你”？并且在主说“你喂养我的羊”之时，我们是否用顺服来回应？ 值得注意的是，“你喂养我的羊”不仅是对教会中牧者或传道人的呼召，也适用于所有信徒。每个人在其家庭、职场、学校或社交圈中，都有需要我们关怀、指引的人。那就是主托付我们“喂养”“牧养”的群羊。而要真正完成这使命，首先要成为“承认主”的人，不再像彼得那样在危险降临时说“我不认识耶稣”。正是这种“否认”会破坏我们的见证与事奉；反之，像使徒行传4章里的彼得，勇敢宣称“我们不能不说”时，就能引领教会成长，带许多灵魂归向救恩。 当然，我们依旧是不完全的，还会软弱跌倒，需要时刻“儆醒祷告”，正如耶稣在客西马尼园对门徒所说：“总要警醒祷告，免得入了迷惑”（太26:41）。彼得曾在那里未能坚持祷告，导致他在逮捕耶稣的当晚慌乱挥刀，也最终在大祭司院子外否认主。这正呼应张大卫牧师的提醒：“属灵争战的真实常常在日常生活中最具体地展现。若不儆醒祷告，我们便可能在突发环境的考验前离弃主；但若警醒祷告，纵使撒但要筛我们，也有主的扶持使我们不仅不倒，反而更坚固。” 同时，我们也可留意“黎明”这一象征：彼得否认主的时刻，在鸡叫声中迎来了拂晓。漆黑的夜渐渐退去，彼得罪行被公然暴露，他陷在深深的懊悔中。然而，这黎明也预示着新的开始：彼得的痛哭并没有让他留在绝望里，而是将他带向复活主的面前。他或许当时并不了解“我既已应验主所说要否认他的预言，那么我也能经历主所应许的回转、坚固弟兄的机会”，但后来当他亲身遇见复活的耶稣时，一切都成了现实。我们有时也会觉得自己正处在漫长黑夜，但最黑暗的时刻往往正是黎明前夕；当“鸡叫”声响起，黑夜就要过去，白昼即将到来。若彼得再多坚持几个小时，也许能留下更光彩的告白，但他的跌倒却转化为更深刻的见证，让他明白唯有主的恩典才能扶持他到底。 总之，从彼得的否认事件中，我们一方面看到人性的软弱多么深重，另一方面也看见神恢复之恩的无限伟大。当一个人真正经历这种恩典，他会将自己的失败当作跳板，更谦卑、更有力地为神国效劳。彼得就是这样经典的例子。正如张大卫牧师常说：“失败并非终点，反而可能是恢复的开端。”这并不是鼓励我们去故意失败，而是说，当我们在失败时，不应自责到无法翻身，也不应逃避神，而是要相信耶稣的宝血与怜悯依然有效，并从心里归向他。这样，我们便能和彼得一样，经历痛哭之后的灵命成长，和成为见证人的服事。 最后再回顾一下，使徒行传4章里，彼得为什么能在亚那和该亚法面前坦然传讲？因为他们虽然是“没有学问的小民”（徒4:13），却不再依靠“自己有何能耐、何资格”，只单单倚赖“耶稣基督的名”和“圣灵的工作”。当一个人站在神的恩典中，就算过去有过再羞耻的失败，也不再惧怕人或环境，而只在乎顺服主。“除他以外，别无拯救”（徒4:12）这番表白，表明彼得已完全不在意个人安危或宗教领袖的压力，只在意神的旨意。“惧怕人，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳”（箴29:25），这是彼得亲身验证过的真理。 对我们而言，彼得的见证同样能带来极大鼓舞。即使我们曾否认过主，或多次令主忧伤，只要真心悔改，依靠耶稣十字架的宝血，主就会赐我们新的使命与生命力。并且，主不仅饶恕我们，还愿将“你喂养我的羊”这样的责任托付给曾经跌倒的门徒，这正是福音的绝妙之处：一度背弃主的人，如今却能承接主的爱与信任。这并非廉价的恩典，而是彰显了神奇妙的拯救计划——他从不浪费人的失败与破碎，而是要让这些化为更美好见证的养分。 反观我们自己：我们是否常常像彼得那样，因为惧怕或舆论压力，而不敢承认自己是跟随耶稣的人？当在烤火的圈子里被问及“你也去教会吗？你也信耶稣吗？”时，我们会不会说：“没有啦，我没那么虔诚”之类的话？这样一次次回避信仰见证，最终只会让我们陷入更多的罪疚与属灵低潮。而且在属灵层面，撒但正是想方设法让我们觉得“高调见证耶稣”会惹来各种不利：“被单位排斥怎么办？”，“被社会嘲笑怎么办？”，“你自己信心都不稳，还敢传福音？”等等。但这时，我们要记得彼得：“他也曾跌倒，却被耶稣再次拉起；今天，耶稣一样在托住我。”因此，我们不仅要记得这一真理，更要实际凭信心与圣灵大能，鼓起勇气来宣扬福音。 张大卫牧师常说：“教会不是一群完美圣人组成的群体，而是经历过失败的罪人，因神的恢复之恩而聚集，并为此作见证的地方。”正是如此。教会里也有许多“彼得式”的弟兄姐妹，彼此扶持，共同经历主的恩典。我们或许会跌倒，也许会痛哭，但跌倒之后仍能被主的手重新扶起，这就是福音的能力。因此，如果此刻你正处于灵性低谷或罪疚中，甚至觉得自己不配再谈见证，不要忘记那位曾对彼得说“我已经为你祈求”“你回头以后，要坚固你的弟兄”的主今天同样在呼唤你。只要此时此刻，我们肯悔改归向主，这位在“鸡叫前后”都看顾彼得的主，也会亲自医治、坚固我们。 最后，别忘了彼得的痛哭并不带给他绝望，反倒预示了救恩曙光即将到来。那泪水让他彻底看见自己的软弱，随后借着复活的主，他终能承担“你喂养我的羊”的使命。如今，我们同样有机会在失败与黑暗的深处仰望主，让那泪水变为悔改与盼望的种子。主深知我们的失败，却依然吩咐：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”张大卫牧师指出：“神不会浪费任何一次跌倒；只要我们诚心回转，它就会成为更高层次事工和见证的起点。”彼得的痛哭不仅是他个人的悲剧，也是留给所有后来者的一条明路——“即便你也曾否认主，但照样有恢复与被使用的机会。” 因此，我们从彼得身上得到的结论是：我们的属灵旅程可以从“否认”走向“告白”，从“惧怕”走向“刚强”，从“绝望”走向“恢复”。张大卫牧师反复强调，只要我们紧紧抓住耶稣，这条恢复之路今天依然敞开，其终点不再是被过去的罪愧捆绑，而是得以自由地宣讲福音，成为主耶稣得力的见证人。阿们。

1. ペテロの否認に現れた人間の弱さ ペテロがイエスを三度否認した場面は、福音書ごとに細かな描写は多少異なるものの、本質的には同じ出来事を伝えています。本稿では主にヨハネの福音書18章22-27節を中心に、さらにルカの福音書22章31-32節、使徒の働き4章1-12節など他の聖書箇所を補助的に見ながら、ペテロがどうしてあれほど容易に主を否認するに至ったのか、その人間的弱さの根源を探ってみたいと思います。特に張ダビデ牧師が強調するように、ペテロの失敗は、その時の瞬間的な恐れや状況的圧力の産物であると同時に、その背後にある霊的現実――つまりサタンの試みと人間の内面に潜む弱さ――から来るものである点を見逃してはなりません。 ペテロはその前に「主と共に死ぬことがあっても、決して主を否認しません」（マ 26:35; マコ14:31）と断言していた人物です。弟子たちの中でも最も情熱的で、一方では性急で大胆な発言や行動も辞さない性格でした。それにもかかわらず、いざ決戦の瞬間が近づいたとき、彼は弟子のリーダーとしての堂々たる姿勢を保てず、ついには「私はあの人を知らない」という言葉で締めくくられる、悲劇的な否認の場面を生み出してしまったのです。 ヨハネの福音書18章22-27節では、イエスがすでに公の場で「もしわたしが間違ったことを言ったのであれば、その誤りを証明せよ。正しく言ったのであれば、なぜわたしを打つのか」（ヨ18:23）と問いかけたにもかかわらず、それにきちんと答えられなかったアンナスは、イエスに暴力を振るい、結局イエスを娘婿のカヤパのもとへ送ります（ヨ18:24）。ちょうどそのとき、イエスが大祭司に尋問され、侮辱を受けているあいだ、ペテロは外で人々と共に火にあたっていました。もしかすると、ペテロはイエスに近づいて何か声を聞くこともできなかったかもしれませんし、自ら進んで弁護どころか、自分の身すら守るのが難しかったのかもしれません。あるいは、心さえ決めれば積極的にイエスの側へ行くこともできたはずですが、現実には恐れが彼を押しつぶしました。その理由は何だったのでしょうか。 第一に、「イエスの弟子であることが知られれば、イエスと同様に裁判にかけられるかもしれない」という恐怖がありました。すでにイエスが捕らえられる状況で、ペテロは自分の身分が明らかになったら、同じ尋問を受けることになり、ひいては命さえ危うくなるかもしれないという恐怖にとらわれたでしょう。ペテロは瞬時に「本当に主と共に死ぬ覚悟ができているのか？」という問いの前に立たされ、その答えは彼の行動に明白に表れました。そのとき彼は、女中の問いかけや他の召使いの追及を何とかかわすために、「私はあの方の弟子ではない」という嘘を重ねて言うことになったのです。 第二に、人間的な「自信過剰」が崩れたときに訪れる絶望感と当惑が作用したでしょう。ペテロは弟子の中で最も「主を愛し、情熱的に従い、どんな危険もいとわない準備ができている」と思っていた人物です。イエスが捕らえられるとき、大祭司のしもべマルコスの耳を剣で切り落とした場面（ヨ18:10）にも、ペテロの性急でありながら献身的な態度が垣間見えます。ところが、そうまでしていたペテロが、いざ自分の生命と安全が真に脅かされるように感じた途端、彼の心は一気に「逃げる」方向へ傾いてしまいました。それは「死んでも否認しない」と大口を叩いていた自分自身の言葉が崩れ去る瞬間であり、同時に、主の前では決してしたくなかった最悪の選択をしてしまっている自分の姿を見て、大いに当惑した可能性が高いのです。だからこそ、ルカの福音書22章61節にあるように、ペテロが三度目に否認したとき、イエスと目が合ったと記されています。その短い視線の交錯がペテロの胸を深く突き刺し、ついには外へ出て激しく泣きました（ルカ22:62）。 第三に、サタンの試みという霊的次元が横たわっていました。ルカ22章31節で「シモン、シモン、見よ、サタンがあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願った」とあるように、イエスはあらかじめペテロに警告されました。サタンはイエスの弟子たちを徹底的に揺さぶり、試みようとしており、中でも「最も先頭に立ってイエスに従う」と豪語していたペテロは、特に強い攻撃の標的になった可能性が高いのです。イエスは続けて「しかしわたしは、あなたの信仰がなくならないようにあなたのために祈りました。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22:32）とおっしゃいました。この警告と同時に与えられた主の励ましは、ペテロが確かにつまずくだろうけれど、最終的には必ず回復し、新たに使命を与えられるという約束でもありました。しかしペテロは「自分は決して主を否認しない」と思い込んでおり、実際に現場の状況が起きたとき、容赦なく崩れ去ってしまったのです。 張ダビデ牧師はこの部分について、「人間の弱さはまさにこの『瞬間的な恐れ』に最も鮮明に表れる」と語ります。そして「日常では全く問題なく語れる信仰告白であっても、いざ自分の命がかかるほどの状況に直面すると、これまで築いてきた確信が小雨で服が濡れるように、あっという間に消えてしまうことがある。これが弱い人間の正直な姿であり、だからこそさらに目を覚まして祈らなければならない」という点を強調します。実際、ペテロは頭では「イエスを否認することが正しくない」ことを分かっていただろうし、否認したくなかったはずですが、そのときは極度の恐怖と不安が彼の内面を揺さぶったのです。一瞬の恐れの前で、すべての決心と覚悟が崩れ落ちる様は、現代のクリスチャンが経験し得る姿でもあります。人によって異なりますが、私たちは信仰的に非常に確信があるように見えても、いざ職場や家庭、あるいは社会の偏見や圧力の中でイエスを証しすべき場に置かれると、簡単に口を閉ざしてしまったり、防御的な態度を取ってしまったりすることがあります。 ヨハネの福音書18章でペテロは火に当たっていた人々と全く同じように振る舞い、自分が「イエスとは何の関係もない者」であるかのように見せようと必死に努めました。他の福音書の記録を見ると、火の光がまだ弱い時は人々の目をある程度ごまかせましたが、火が激しく燃え始めて明るくなると、ペテロの顔がはっきりと照らし出され、女中や他の人たちが「あなたもイエスと一緒にいたのではないか」と遠慮なく追及します。そうした過程を経てペテロは三度も「主を知らない」「自分はあの人と何の関係もない」と断言することになりました。三度の否認の後、夜が明けかけて鶏が鳴き、そのときになってペテロは「鶏が鳴く前に、あなたはわたしを三度否認するだろう」という主の言葉を思い出し、外へ出て激しく泣きます（ルカ22:62）。「この瞬間だけ逃れればどうにかなるだろう」、「もう少し我慢すれば、あるいは隠れていれば大丈夫かもしれない」という甘い考えが、結局ペテロを罪の深い泥沼へと引きずり込み、痛烈な後悔の場に立たせました。 これに対して張ダビデ牧師は「ペテロがあそこまで激しく泣いた理由は、単に『罪悪感』だけでなく、これまで自信を持っていた『揺るぎない信仰』、『主への絶対的献身』が一瞬にして粉々に砕け散ったという事実に気づいたからだ」と分析します。人は誰でも、環境や状況が急変するとき、特に生存がかかった切迫した瞬間には、肉体的・精神的恐怖によってあらゆる霊的決断が後回しにされるという経験をするかもしれません。だからこそ聖書は絶えず私たちに「目を覚ましていなさい」（マコ14:38）、「誘惑に陥らないように祈りなさい」（マ26:41）と促します。ルカ22章31-32節でイエスがペテロのために「あなたの信仰がなくならないように祈りました」とおっしゃったのは、ペテロだけでなく現代を生きる私たち全員に対するメッセージでもあります。サタンが麦をふるいにかけるように私たちを揺さぶろうとするとき、自分の力や意志で耐えられると思って高をくくっていてはなりません。ペテロのように信仰の先頭に立っていると思われる人でも崩れ落ちる可能性があるという事実は、私たちに深い警戒心を与えます。 しかしこれで終わりではありません。聖書はペテロの「否認」だけに焦点を当ててはいません。むしろその後に続く「回復」と「新たな献身」の物語が、聖書全体の流れの中でより重要な役割を果たすことを私たちは知っておくべきです。人間がいかに弱い存在であるかを如実に示す事件がペテロの否認ですが、同時にその弱さを越える「神の恵み」が続くという事実をはっきりと心に留める必要があります。張ダビデ牧師は「人間の弱さを認めるところからこそ、真の悔い改めと回復が始まる。ペテロは三度の否認の後に完全に打ちのめされたが、その打ちのめしの瞬間が彼を徹底的に低くし、やがて主の御手に再びつかまるきっかけとなった」と強調します。それでは、自然に第二の小見出しへと移り、ペテロがこの失敗の場からどのように再び立ち上がり、最終的に「証人」となって世界に福音を伝える使徒へと変貌を遂げたのかを考察してみましょう。 2. 否認の後、ペテロに臨んだ回復の恵みと証人の使命 ペテロがイエスを三度否認して激しく泣いたあの夜明け以降、彼はしばらくの間、自分が「筆頭弟子」という肩書を担うことなど到底できないほどの罪悪感と失敗感に苦しんだことでしょう。しかしイエスは復活後、弟子たちに何度か現れた際に、特にペテロに対して回復の機会を与えられました。ルカの福音書24章やヨハネの福音書20-21章などを読むと、復活されたイエスが何度か弟子たちに現れ、その中でもヨハネの福音書21章でペテロを再び呼び出し、三度「あなたはわたしを愛しますか」と尋ねられます（ヨ21:15-17）。これはペテロが三度否認した過ちを、イエスが正面から回復させる象徴的な場面です。ペテロは「主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と三度答え、イエスはそのたびに「わたしの羊を飼いなさい」、「わたしの羊を牧しなさい」と言って、ペテロに再び使命を委ねられました。これこそが「回復」です。イエスはペテロの失敗を指摘はされますが、決して裁いて見捨てることはなく、悔い改める者を支え、再び立たせ、証人として用いられるのです。 しかしこの「回復」は、ペテロ自身がひざまずき、徹底的に自分が罪人であると認める姿勢から始まります。ルカ22章61-62節の記録のとおり、イエスと目が合った瞬間、ペテロは主の言葉を思い起こし、激しく泣きました。その涙は単なる感情的、一時的な悲しみの表出ではありませんでした。彼は本当に自分の敗北と弱さを痛感し、自分の義（正しさ）や自分の力では主に従えないことを骨の髄まで思い知ったのです。張ダビデ牧師はこの点について「悔い改めとは、人間が自分で罪悪感を覚えるレベルを超えて、神の御心の前で自分の存在と限界をありのままに見つめる行為である。だから真の悔い改めには自己を空しくすることと同時に、神の恵みを切実に求める渇望が伴う」と語ります。ペテロの慟哭にはまさにその「切実な渇望」が含まれており、イエスはその渇望を退けられなかったのです。 やがて時が流れ、使徒の働きに移ると、復活したイエスに出会い、聖霊の力を受けたペテロは、以前とは全く変わった人物として登場します。使徒の働き2章で聖霊が下ると、ペテロはいわゆる「ペンテコステ説教」を行い、およそ3千人の回心者を導き、エルサレム教会の誕生を告げる中心的存在となります（使 2:14-41）。そして使徒の働き3章では、ペテロとヨハネが宮の門（美しの門）で、生まれつき足の利かない人を癒す場面が続きます（使3:1-10）。その出来事がきっかけで多くの群衆が集まると、ペテロはまたしても大胆に福音を宣べ伝えます（使3:12-26）。このため、宗教指導者たちは彼らを逮捕して尋問しますが、まさにそのとき登場する大祭司たちの名が「アンナス」と「カヤパ」です（使4:6）。これはヨハネの福音書18章でイエスを尋問したあの人たちでもあります。かつてペテロが彼らの前でイエスを弁護するどころか、外で火にあたっているあいだに主を否認してしまった記憶を思い起こせば、この場面は非常に意味深いものです。 今やアンナスとカヤパの前に再び立つペテロはどうでしょうか。彼は「この方（イエス）のほかには、だれによっても救いはありません。天の下で人が救われるべき名はこの御名のほかに与えられていないのです」（使4:12）と断言し、ためらうことなく福音を宣言します。そして13節を見ると、彼らはペテロとヨハネが「無学な平凡な人」であるにもかかわらず大胆に語るのを見て驚き、「彼らがイエスと共にいたのだということも知っていた」（使4:13）とあります。かつては「私はあの人を知らない」と否認していたペテロが、今や「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」（使4:20）と公言し、自分がイエスの弟子であることを公に認めています。ここには「否認」と「告白」というはっきりとした対比が見られます。以前は「私は違う」と言っていたペテロが、今や「イエスこそ私たちの救いであり、私もその方の弟子だ」と宣言しているのです。 張ダビデ牧師はこの変化の核心要因を「復活したイエスの確かな体験と聖霊の臨在」であると指摘します。ペテロは人間的な義では失敗しましたが、真に悔い改めて低くなったとき、イエスの「復活」が彼の魂に新たな希望を吹き込み、ペンテコステ（五旬節）の聖霊降臨によって彼のうちに働かれた聖霊が、恐れなく福音を証しする使徒へと彼を一変させたのです。結局、ペテロは過去に失敗したものの、その失敗がかえって彼を謙遜にし、主の恵みに切実にすがらせた結果、新たな力を得ました。そしてその力によって、「ペテロ」という名は初代教会で重要なリーダーとして確立されるに至ったのです。これこそ、回復の恵みが人間の弱さをいかに変えていくかを示す代表的な例だと言えるでしょう。 一方、私たちはこの過程を通して、張ダビデ牧師が繰り返し語る「証人としての生き方」を学ぶことができます。ペテロが最終的に否認の場を離れ、今度は福音のために命さえ惜しまないところまで至ったのは、単なる人間的な決意や努力の結果ではありません。ヨハネの福音書21章で主から「わたしの羊を飼いなさい、牧しなさい」という言葉を受け取ったあと、実際に人々の前で福音を伝え、教会を建てる証人へと変貌したのは、明らかに神が注がれた恵みの結果です。しかし同時に、ペテロは自分の奥底にある高慢や恐れを悔い改め、従順に歩む意志を示しました。十字架の後、復活の後、そしてペンテコステの聖霊降臨の後、ペテロは自分の信仰の土台をはっきりとイエスに置き、もはや人間的なプライドや自己確信に頼らなくなりました。むしろ「神様が恵みを与えてくださらなければ、私はまたしても倒れてしまうほかない」という姿勢で立ったのです。 私たちもそれぞれの人生の中で「ペテロの否認」のような瞬間に直面することがあるかもしれません。職場や学校、社会の中、あるいは家族の間でも、イエスを認めることが重荷になったり怖くなったりする場面に出会うことがあります。特に韓国社会、あるいは日本社会であっても、時には宗教的偏見や無神論的な雰囲気が強いとき、あるいは自分の弱点や失敗が明るみに出ることを恐れるあまり、「私はあの方とは関係ない」と逃げ出したくなる誘惑を受けることがあるでしょう。しかし、そうしたときこそヨハネの福音書18章のペテロを思い起こすべきです。「私は違う」と否認して、鶏の鳴き声を聞いたあと、外に出て泣き崩れたペテロ、そしてルカ22章31-32節でイエスがすでに彼のために祈ってくださっていたこと、サタンが麦をふるいにかけるように私たちを揺さぶることがあるという事実を思い起こす必要があります。そして使徒の働き4章のペテロをもう一度思い返すべきです。同じアンナスとカヤパの前に立っているにもかかわらず、今や「私たちは自分が見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」と宣言し、主が与えてくださる救いの名がイエス以外にないことを証しする大胆さ。まさにそれこそ、回復したペテロの姿であり、聖霊に満たされた結果です。 張ダビデ牧師はペテロのこの変化を、「苦難前後のペテロ、否認前後のペテロ、聖霊体験前後のペテロ、これら三つの場面を比較してみると、信仰の核心は結局『自分自身の義』ではなく『神の恵み』であると学ぶ過程だ」と述べています。このようにペテロが「極度の失敗」を経験したからこそ、後にはより大きなレベルで「神の国に貢献する使徒」になれたというのです。実際、使徒の働き全体を通してペテロがエルサレム会議（使15章）でも重要な発言をし、異邦人の百人隊長コルネリオの出来事（使10章）を通して福音が異邦世界に広がっていく礎を築く場面などを目撃します。もしペテロが失敗することなく一直線に順調に歩んでいたら、果たして他者の弱さを深く共感し、また恵みの絶対的価値をこれほど切実に宣べ伝えられたでしょうか。一時は筆頭弟子であることを誇らしく思っていたペテロは、失敗を通して自分がいかに弱く取るに足りない存在かを悟ったからこそ、その後は「ただイエスの十字架と復活、そして聖霊の力」だけが自分を支えてくださるのだと明確に証言できるようになったのです。 また、「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22:32）という主の言葉どおり、ペテロが他の人々にもたらす影響は大きく、深いものでした。彼は慟哭の時を経て自らを徹底的に低くする過程を通り、十二使徒をはじめとする初代教会の仲間たちを信仰の上に築き上げる指導者として位置づけられました。教会史において、ペテロはしばしば「筆頭弟子」と呼ばれ、使徒のリーダーとして記憶されます。しかし私たちが忘れてはならないのは、その「筆頭弟子」という呼び名の背景には、かつて三度否認したという痛ましい過去があるという事実です。それにもかかわらず、いやむしろその失敗によって、ペテロは主の愛と赦しをいっそう大きく体験したので、再び立ち上がって「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」と宣言する真の証人として生きることができたのです。 こうした過程を見ながら、私たちは「鶏が鳴く前」にペテロが失敗し、「鶏が鳴いた後」に泣きながら再びイエスのもとへ戻る物語を通して、自分の人生に与えられた教訓を深く黙想する必要があります。もし今、私たちが耐え難い苦難の中にあるとしても、あるいは信仰的に大きくつまずいているとしても、ペテロの物語は確かな希望を伝えてくれます。なぜなら、イエスはその失敗を罰したり放置しておかれたりするのではなく、立ち返る者には常により大きな使命と栄光へ導いてくださるお方だからです。「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」という言葉こそがその約束の核心です。張ダビデ牧師はこれを「神は失敗を無駄にされない。私たちが真に悔い改め、主に再びつかまるなら、その失敗さえも、やがてさらに豊かな実りと証しの土台に変えられ得る」と語ります。ペテロの慟哭は、ただ自分の罪悪感を漏らしたものではなく、後にこの地上の多くの罪人に向けて「あなたも回復できる」というメッセージを示す歴史の一幕だったのです。 結局、私たちの信仰生活は、いつも「否認するのか、証しするのか」という選択の岐路に立っていると言っても過言ではありません。小さな日常から大きな苦難の現場に至るまで、私たちはイエスを信じていると告白しながらも、ときには自分の体面や安全を理由に、主を最優先にしなかったり、否認する行動を取ってしまうかもしれません。しかし、そのような失敗があっても、「鶏が鳴く前にあなたはわたしを三度否認する」とイエスがご存じであっても、最後までペテロを見捨てられなかったように、「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と命じられた愛と恵みは、今も変わりなく有効なのです。私たちはペテロがその愛にどう応えたかを聖書のあちこちで確認できますし、この時代を生きる私たちも同じ招きを受けています。「あなたはわたしを愛しますか」という主の問いかけに、「主よ、わたしがあなたを愛していることをあなたはご存じです」と答える用意があるでしょうか。そして「わたしの羊を飼いなさい」という主の命令の前で、本当に信仰と従順をもって進んでいるでしょうか。 ここで「わたしの羊を飼いなさい」という言葉は、教会の説教者や牧会者など一部の働き人だけに与えられた使命ではありません。私たちそれぞれが日常生活を営む現場ごとに、神は世話すべき魂を隣人として与えてくださいます。家庭で、職場で、学校で、あるいは親しくしている周囲の人間関係の中で、私たちは誰もが何らかの形で誰かを導き、ケアする責任を持っています。それがペテロに託された使命であり、同時に今日の私たちにも託されている使命です。そしてその使命を十分に果たすためには、まず「主を否認する者」ではなく「主を証しする者」とならなければなりません。ペテロのように「私はあの方を知らない」と逃げる態度は、私たちの働きや証しを台無しにします。逆に、使徒の働き4章のペテロのように「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」（使4:20）という大胆な告白は、教会を建て上げ、多くの魂を救いへと導く力の通路となります。 もちろん私たちにも相変わらず弱さが残っており、地上の巡礼の道を歩むあいだ、いつでも何らかの形で「否認」をしてしまう可能性があります。だからこそ目を覚まして祈らなければならない、とイエスは教えられました。「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい」（マ26:41）という命令は、ゲッセマネの園で苦悶されるイエスのときに、ペテロを含め弟子たちが十分守れなかった戒めです。結局、ペテロが剣を振るったり、尋問されるイエスのすぐそばに居続けられなかったり、主を否認した事件も、すべては「祈りの欠如」と「自分の意志に対する過信」から来ていました。この点で張ダビデ牧師は「霊的戦いの現実は私たちの日常の中に極めて具体的に存在する。目を覚まして祈らないなら、私たちもペテロのように状況の激変の前で主から離れてしまうかもしれない。しかし目を覚まして祈るなら、サタンが麦をふるいにかけるように揺さぶっても、主が助けてくださるゆえにつまずかず、むしろもっと強められるということが起こり得る」と強調しています。 同時に、私たちは「夜明け」という象徴にも注目する必要があるかもしれません。ペテロが主を三度否認したとき、鶏が鳴いて夜明けを告げました。真夜中の闇が消え、光が近づくあのタイミングで、ペテロの過ちが露呈し、彼は自分の恥ずべき姿を痛感しました。しかし同時に、その夜明けは「新しい始まり」を意味します。ペテロは泣き叫んで終わったのではなく、その涙によって自分の内なる新しい希望が芽生え始めたのです。「主がおっしゃったとおり、私は否認してしまった。ならば、主がおっしゃったとおり、私が立ち直った後に兄弟たちを力づけるという機会もあるだろう」。ペテロはその事実を完全には悟れなかったとしても、やがて復活された主に出会うことでその道を歩むことになります。私たちの人生の中にも、ときに「漆黒の闇」のように感じられる時があります。しかしその闇が最も深いときこそ、実は夜明けが最も近いときでもあります。鶏が鳴けば闇は消え、朝が始まります。もしペテロがあと数時間だけ耐えていたら、主を否認せず、もう少し雄々しい告白ができたかもしれません。けれど彼は崩れ落ち、その崩れがかえって彼を立ち上がらせるきっかけになりました。 総括すると、私たちはペテロの否認事件を通して、人間の弱さがいかに深刻であるかを直視しなければなりません。同時に、その弱さにもかかわらず主が与えてくださる回復の恵みがいかに偉大かをも悟らなければなりません。この恵みを十分に味わった人は、自分の過去の失敗を土台として、神の国のためにより謙遜かつ力強い器として用いられるようになります。ペテロはその代表的な事例です。張ダビデ牧師が常々言うように、「失敗は終わりではなく、回復の始まり」となり得ます。もちろん、わざわざ失敗しなくてもよいという意味ではなく、私たちが失敗したときに自らを責めてうずくまるのではなく、イエスの赦しと愛が今も私たちを招いている事実を信じて立ち返るべきだということです。そうすれば、私たちはペテロが味わった慟哭の後の驚くべき霊的成長と、証人としての働きを体験できるのです。 最後に、使徒の働き4章でペテロがアンナスとカヤパの前で大胆に証しできた理由をもう一度整理してみましょう。彼は「本来、学問のない平凡な人」でしたが（使4:13）、むしろだからこそ自分の能力や資格ではなく「イエス・キリストの御名」と「聖霊の働き」により頼みました。そうして神の恵みのうちに立つ人は、たとえ過去にどんな恥ずかしい失敗があったとしても、少しもひるむことなく真理を宣言できます。なぜなら、その人にとって重要なのは人々の評価や認知ではなく、「主の導き」だからです。「この方のほかには、だれによっても救いはありません。天の下で人が救われるべき名は、ほかに与えられていないのです」（使4:12）という告白は、もはやペテロが自分の命を惜しんだり、世間の評判や宗教指導者たちの尋問を恐れたりしていないことを示しています。つまり、「人を恐れるとわなにかかる。しかし主に信頼する者は守られる」（箴29:25）という真理を身をもって体得した姿なのです。 私たちもこのペテロの姿から大きな励ましを受けるべきでしょう。一度でも主を否認してしまったかもしれないし、あるいは数えきれないほど主の心を悲しませたかもしれません。それでも、心から悔い改め、イエス・キリストの十字架の血潮にすがるなら、主は私たちに新しい使命を与えてくださいます。そしてただ「赦された」で終わるのでなく、「わたしの羊を飼いなさい」という大きな責任まで私たちに委ねられることこそが福音の驚くべきメッセージです。一度は主を見捨てた弟子に「わたしの羊を飼いなさい」と委託されるイエスの愛と信頼が、私たちの信じる福音の本質です。これは決して安価な恵みではありません。ペテロがあれほど恥ずかしい失敗をしたにもかかわらず、復活された主が再び彼を訪ね、使命を与え、聖霊による力を注がれたという点こそ、人間の失敗を決して無駄にはされない神の摂理を示しています。 以上をまとめ、私たちの生活に適用してみましょう。私たちはどれほどしばしばペテロのように、恐れや周囲の圧力のゆえに「自分がキリスト者である」という事実を隠したり、信仰の告白をためらったりしているでしょうか。あるいは「火にあたっている場」で周囲の人々に「あなたも教会に通っているの？ あなたもイエスを信じているの？」と聞かれるたびに、「いや、私は違うよ。そんなに熱心じゃないんだ」と答えているのではないでしょうか。そのようにして証しを回避し続けると、結果的に私たちの内に罪悪感や霊的停滞が生まれます。さらに霊的な視点で見ると、サタンは私たちが信仰を恥じるように絶えず誘惑してきます。「イエスを証しして職場で不利益を被ったらどうする？」「学校や社会で笑われたり排斥されたらどうする？」「自分でも信仰が確固としていないくせに、誰を伝道するつもり？」などと私たちの心を揺さぶる声があります。しかし、そのようなとき私たちは「ペテロもつまずいたが、主はペテロを立ち上がらせ、今も私を支えておられる」という事実を忘れてはなりません。そしてその記憶に留まるだけでなく、実際に信仰によって、そして聖霊の力を頼みとして大胆に福音を証しする決断をする必要があります。 張ダビデ牧師は「教会は完璧な聖人だけが集うところではなく、失敗した罪人が回復を経験し、その恵みを証しするために集まる共同体だ」とよく語ります。その通りです。教会は「ペテロのような者たち」が互いに励まし合い、主の恵みを分かち合う場所です。私たちは倒れることもあるし、その倒れ込みで泣くこともあるでしょう。しかし同時に、その失敗の場から再び主の御手を握って立ち上がることができる――これこそが福音の力です。もし今、私たちが霊的な沈滞に陥っていたり、何らかの罪悪感に縛られているなら、あるいはまだ「私は違うんですが…」と主を知らず知らず否認しているなら、この瞬間こそ悔い改めて立ち返るべきです。そして鶏が鳴く前であれ、鳴いた後であれ、ペテロを忘れずにおられた主が、私たちの人生のただ中で「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と命じておられることを思い起こす必要があります。 最後に、ペテロの慟哭は決して絶望の涙ではなかったことを忘れてはなりません。その涙は、救いの夜明けが間もなく訪れる直前、自分がいかに弱い存在かを徹底的に思い知った者の涙でした。その涙を通してペテロは再び主の前にひれ伏すことができ、復活の主に出会った後には「わたしの羊を飼いなさい」という使命を果たすに十分な人へと整えられたのです。今日私たちにも同じことが起こります。主は私たちの失敗をご存じであり、私たちがそれを本気で痛み悔いるなら、さらに大きな栄光へと導いてくださる方です。ですからもし私たちが暗闇の時を過ごしているように感じ、「あなたもイエスの弟子か」と問われるのが怖くて逃げ出したいと思うなら、逃げる前にまず主の言葉を思い出しましょう。「シモン、シモン。見よ。サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願い出た。しかしわたしは、あなたの信仰がなくならないようにあなたのために祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」これこそがイエスの御心です。 やがて鶏が鳴くとき、私たちは慟哭の場にとどまるのではなく、その慟哭を悔い改めと新たな希望へとつなげなければなりません。そして主が与えてくださる回復の恵みにより、恥ずかしい過去があってもなお告白できる告白、「主よ、わたしがあなたを愛していることを、あなたがご存じです」という告白をささげましょう。その告白を通して、主は私たちを教会の頼もしい働き手とし、この世に福音を伝える光と塩としてくださいます。これこそ、ペテロの物語から学ぶ最終的な結論です。「否認から告白へ、恐れから大胆さへ、絶望から回復へ」と続くペテロの歩みは、そのまま私たちの物語にもなり得るのです。張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、イエスを完全に握るならば、その回復への道は今も開かれており、その道の終着点は、恥ずかしい過去の鎖に縛られた生き方ではなく、自由に福音を宣べ伝えながらイエスの証人として生きる栄光の場なのです。アーメン。