張ダビデ

1. 聖殿と患難の中での祈り、そして神の臨在に対する理解 張ダビデ牧師は、歴代誌下7章に登場するソロモンの聖殿奉献の場面と、続く神の約束の御言葉を通して、聖殿の本質と意味が何であるかを強調する。歴代誌下7章11-12節を見ると、ソロモンが神に聖殿を奉献した後、自分の宮殿に入っていったところ、夜になって神がソロモンに現れ、この聖殿をいけにえをささげる所にすると宣言される。これは非常に重要な宣言である。ここからイスラエルの民にとって、聖殿は神に会う場所として位置づけられ、ソロモンが築いた聖殿が神の臨在される「聖なる家」となったのだ。 では、聖殿とは何だろうか。張ダビデ牧師は、ヤコブが「ベテル」で神に出会った場面（創世記28章）に言及し、聖殿の根源はまさにベテルにあると説明する。ヤコブは眠っている間、天まで届くはしごがあり、その上を天使たちが上り下りする夢を見た。そのとき、天の上から神が「わたしはあなたの祖父アブラハムの神、イサクの神である」と語りかける。ヤコブがベテルで神と出会ったこの出来事は、のちに聖殿がもつことになる本質を示している。すなわち「神が降りてこられるところ、人間が神に出会う特別な接点」が聖殿だということである。 ソロモンの聖殿は、そのような意味から出発する。ソロモンは巨大な聖殿を完成させ、奉献の祈りを捧げることで、神から「わたしはこの所を選んで、わたしにいけにえをささげる聖殿とした」という祝福の言葉をいただく。こうしてイスラエルの民はエルサレムの聖殿を通して神を礼拝し、罪の赦しを受け、患難の時には神の助けを求める「祈りの家」を手に入れることになった。イザヤ書では「万民の祈りの家」（イザヤ56:7）という表現でこれを強調している。聖殿で捧げられる祈りと礼拝は、単なる制度的儀式ではなく、神と出会い交わる場であり、自らの罪を悔い改め、赦しを願う実質的な通路となったのだ。 歴代誌下7章13-15節を見ると、神はもしイスラエルの民が罪を犯し、天が閉ざされて雨が降らないとか、いなごが土の産物を食い尽くすとか、疫病が流行するときに、「わたしの名で呼ばれているわたしの民が、悪の道から離れ、自らへりくだり、祈り、わたしの顔を求めるなら、わたしは天から聞いてその罪を赦し、彼らの地をいやす」と言われる。この約束は、人間の罪のゆえに閉ざされた天が再び開かれ、肉体的な弱さや生活の窮乏、コロナのような疫病でさえも、神の前にひざまずき祈る者には乗り越えられない障壁とはならないことを示している。すなわち、祈りという行為を通して私たちは神の助けとあわれみを求めることができ、その祈りを神は聞いてくださり、私たちの地を回復させてくださる、というのだ。 張ダビデ牧師はこの御言葉を根拠に、現代を生きる私たちにも「道がないように見える状況でも道が開ける」という事実を強調する。世の中がどれほど罪に沈み、神を見失っているように見えても、教会と信徒が「神の前にひれ伏して切に願うなら、神はその祈りを聞いてこの地をいやしてくださる」という偉大な約束が私たちに与えられていることを忘れてはならない、と説く。牧師は、ここ数年の世界的パンデミックの状況、そこに伴う教会の困難や財政的困窮、教会建物の売買などの現実的問題に触れつつ、絶望のさなかにあって私たちができる最善は、神の前にひざまずき、その助けを求める祈りであることを改めて思い起こさせる。 さらに張ダビデ牧師は、ゼカリヤ書14章の預言を思い出させる。そこでは預言者が、患難の時に逃れて避難所を得ること、そして神がその場所に臨まれると語っている（ゼカリヤ14:4-5）。特にオリーブ山に主の足が立つというこの預言は、イエスがオリーブ山でしたオリベット説教を思い起こさせる。マタイの福音書24-25章で、イエスは終末と再臨、患難のしるしなどをオリーブ山で弟子たちに語られた。イエスは患難が来たら山へ逃げよと言われ（マタイ24:16）、張ダビデ牧師はこの箇所を通して「患難の時に教会が崩れ落ちるかのように見えるが、神は私たちに霊的避難所と安息所を与えてくださる」という信仰告白を語る。 様々な現実の苦難の中で教会が困難に置かれ、実際、多くの教会が閉鎖や売却に至る痛みを経験したという。そのようなとき、「私たちができることは、教会を生かすために、神の体なる教会を守るために最善を尽くし、あとは神に委ねることだ」と張ダビデ牧師は言う。その信仰の努力と祈りの中で、神は様々な避難所を与えられ、実際に神を体験する恵みが起こった。たとえばヨーロッパのある兄弟姉妹が絶望の中で意識を失ったが、皆が心を合わせて祈ったときに意識が戻り、共に歓声を上げ涙を流しながら神に感謝したという証などがその代表的な例である。 ゆえに、信徒たちが寒い冬や人生の荒波、そして伝染病の流行という極度の患難のときに勇気を出して礼拝を捧げ、祈り、神に願い求めることは、世の論理では容易ではないように見えるが、それでも私たちが最も大切にすべき基準なのだ、と張ダビデ牧師は力説する。私たちの身体が弱く、生活環境が劣悪で、あらゆる問題が目の前に迫っていても、「神は私たちの心を見ておられる」という事実を忘れてはならない。もし私たちの心が神に向かっているなら、私たちの力が足りず、状況が整わなくとも、神はその中心を尊く見てくださり、御業をなしてくださる。 特に聖殿や教会を建てること、教会がある空間を得て本部を設立することなどは、単に建物を建てることではない。これは「この地上で神に出会う霊的通路」を整えることであり、「万民が祈る家」を建て上げることであり、同時に「世界宣教の拠点」を準備することでもある。張ダビデ牧師は、このために祈ることが神の前でどれほど重要かを強調し、“オリベットバレー（Olivet Valley）”という建築事例を挙げる。この空間が将来、世界中の教会が一つになり神を礼拝し祈る霊的センターとなることを願い、多くの人々が献身的に奉仕しているのだという。 また張ダビデ牧師は、教会の使命が単に集まって礼拝することだけにとどまらない点も指摘する。教会の本質は宣教にある。1世紀の使徒行伝の教会に始まり、教会は常に散らされて世に出て行き、福音を伝えてきた。20世紀の教会も同様に、集まる礼拝だけでなく、散らされて不信者と社会に向かい、愛と福音を伝えなければならない。ゆえに教会が本部を建てるのは、最終的に「パラチャーチ（parachurch）の精神」をもって宣教と仕え、救済と福音の伝播に献身する共同体となることが目的である。建物だけが建ち、華やかな礼拝堂を飾ることは、教会の真の使命ではない。神は「この患難の時に、おまえたちは何をしたか」とお尋ねになるとき、私たちが宣教と救済、祈りと奉仕を通して愛を実践した痕跡を探されるのだ。 したがって私たちは聖なる負担感をもって、厳しく危うい時期にこそ、さらに切に祈り、神を求め、教会の霊的回復と一致のために尽力すべきである。パンデミックによって全世界で数百万人が命を落とし、数億人が感染するという未曽有の災害を経験しているにもかかわらず、神は今なお私たちに道を開き、避難所を与えてくださる。エルサレムに神の臨在があるように、今日の私たちの生活の場にも神の臨在は可能であるという信仰が大切だ。そしてその臨在は、祈りの密室で、共に捧げる礼拝の場において、そして困難の中でも決してあきらめず献身する現場で体験される。 張ダビデ牧師が説く歴代誌下7章の核心メッセージはこれである。聖殿は「神と私たちをつなぐ通路」であり、患難の中で祈るとき、その祈りを聞かれる神が私たちを回復へと導いてくださるということだ。ここにゼカリヤ書14章とイエスのオリーブ山での説教（マタイ24-25章）の文脈が加わり、患難の時にも私たちの霊的避難所となり、世界中の教会が集まって祈れるように導かれる神のご計画が示される。結局、私たちは患難の中でも希望を捨てずに祈り、その祈りの中心に神の御心を抱いて聖く生きるべきなのだ。これこそソロモンの時代から受け継がれてきた「神の聖殿」に対する真の理解であり、現代の教会と信徒に張ダビデ牧師が強調する核心なのである。 2. パウロの人間味と和解の精神、そして愛による冬の克服 次に張ダビデ牧師は、テモテ第二の手紙4章9-13節を引用し、パウロがもっていた「イエスの香り」を照らし出す。パウロは福音のためにすべてを捧げ、コリント第二1章で生きる望みすら絶たれるほどの激しい苦難を味わいながら、その中でも神だけに頼った信仰の巨人であった。そんなパウロでさえ、テモテ第二4章では「何とかして早く私のもとに来てほしい」と切実に願っている。パウロは冬になる前に（4章21節参照）、一緒にいてほしかったのだ。ガラテヤやダルマティアに去ってしまった同労者たち、世を愛して去っていった人々の間で、孤独に取り残された寂しさを吐露する。しかしそのそばには医師のルカが依然として同行していた。そしてテモテに向かって、ぜひ会いたいので急いで来てほしいと求める。 パウロのこの願いは、人間的な些細さや弱さと映るかもしれない。だが張ダビデ牧師は、ここでパウロが見せる人間味と、孤独の中でも人を求める愛の姿勢こそが真の福音的態度なのだと説く。外見上、強靭で揺るぎない信仰者に見えても、現実の生活では寒さを感じ、裏切りを経験し、誰かがそばにいてくれることを願う「人間」だということである。パウロはその事実を少しも隠そうとしない。むしろテモテに自分の状況を正直に打ち明け、「冬の着物と聖書（革の書物）を持って来てほしい」と頼む。パウロは冷えきった牢獄で身を守る外套と、霊の糧を満たす神の御言葉を切に必要としていたのだ。 次に注目すべきは、「マルコを連れて来てほしい。彼は私の務めに役に立つからである」（テモテ第二4:11）というパウロの言葉である。使徒行伝を読むと、マルコはパウロの第一回伝道旅行の途中で離脱した過去があった。険しい道に耐えきれず、逃げるように去ったマルコのせいで、パウロとバルナバの間には深刻な対立が生じ、ついには二人は別々の道を歩むことになる（使徒行伝15:37-39）。バルナバはマルコを再び起用しようとしたが、パウロは彼を信用しなかった。しかし、今のパウロは牢獄に囚われ、自身にとって最後の冬かもしれない時間を過ごす中で、「マルコを連れて来てほしい」と願う。「彼は私の務めに有益だ」とまで言う。これはマルコに対するパウロの心が大きく変えられたことを示している。 張ダビデ牧師は、この一節をめぐり、真の愛と和解とは何かを深く黙想すべきだと強調する。人間的な計算や判断で、「この人は私に傷を負わせた人だから」と排斥したり、「あの人は私にとって負担になる人だ」と遠ざけたりするのは誰にでもできる。だがキリスト者はそうするわけにはいかない。なぜなら聖書は「キリストこそ私たちの平和であり、ふたつをひとつにし、隔ての壁をその肉において打ち壊された」（エペソ2:14）と証ししているからだ。イエスは人間と神とのあいだを和解させ、異邦人とユダヤ人を和解させ、罪によって分断されたあらゆる壁を取り壊された。イエスが示された和解と愛に倣うなら、私たちも人間関係の壁を取り壊し、傷つけ合い失敗した人でも再び受け入れることが求められる。 パウロはかつてマルコのせいでバルナバとの深刻な対立が起こり袂を分かったが、その後もパウロは絶えずマルコを覚えており、バルナバとの深い関係を大切に思っていた。やがてパウロの中でマルコに対するわだかまりが解け、愛をもって受け入れるに至る。そうして結実した愛のあかしこそが「マルコを連れて来い。彼は私の務めに役に立つ」という告白である。これは衝突が多く、意見が異なる人々が衝突しがちな教会共同体の中でも、きわめて必要な精神だ。張ダビデ牧師は、働きが拡大し教会が大きくなるほど、むしろ「違う意見の衝突」が多発しうるが、そのたびに衝突を解き、和解に向かう福音的態度が大切なのだと説く。キリスト者は誰しも「最後まで愛する心」を抱く必要がある。イエスが最後の晩餐の場においてさえイスカリオテのユダを引き留めようとされたように、私たちも最後の瞬間まで人をあきらめずに受け入れようとする姿勢が必要だ。 張ダビデ牧師はピレモン書を例に挙げる。ピレモン書でパウロは、逃亡した奴隷オネシモと、その主人ピレモンのあいだを和解させようと取り持つ。パウロは「キリストにあって神と和解した者であるなら、人間関係において不和な状態のままでいることはできない」と言い、「オネシモを受け入れてほしい」という手紙をピレモンに送り、オネシモの負債は自分が肩代わりするとまで言う。これこそが和解の精神である。そこには張ダビデ牧師が幾度も強調する「結局残るのは愛だけだ」という福音の核心が含まれている。生老病死に代表される人生において、いつか私たちは皆、老い、病み、死を迎える。この限られた人生の旅路で、最も価値ある実は愛であり、その愛は、傷や失敗を乗り越えて他者を受けとめることで実践されるのだ。 このようにパウロは、寒い牢獄で、自分を見捨てて去ったデマスなどの同労者への孤独感の中でも、最後の瞬間まで愛を語る。冬を克服する秘訣は、物理的な保温である「外套」だけでなく、「革の書物」に書かれた御言葉という霊的糧、そして「愛する同労者との和解された関係」がもたらす温かさでもある、と張ダビデ牧師は説く。ここに現代の私たちは深い感動を覚えるべきだという。今日でも寒さは存在する。それは単に季節的な寒さだけでなく、心の寒さ、葛藤や争い、裏切りや傷、無関心や冷遇といったものが私たちの人生を凍らせる。しかし、私たちが互いを真実に愛し受け入れ、神の御言葉をしっかり握り、まだ愛を注ぐことができる人々に手を差し伸べるなら、最も厳しい冬の只中でも暖かさを経験できるのだ。 張ダビデ牧師は「これは単に建物を建てることではない。人を建て、愛を築くことだ」と語る。多くの人々の献金、労力、祈りが集まって建物が建てられるが、究極的にはその建物を通して世界の教会が一つになり、愛のうちに一致し、まだ福音に触れていない人々に近づくことこそが真の目的である。いくら教会が多くても、礼拝堂が華麗でも、そこに愛と宣教がなければ何の役にも立たない。教会の本部を建てることも、各地域で避難所や安息所の役割を果たす拠点を整えることも、結局は神の愛を体験し分かち合うためだ。誰かが絶望の中にあるとき、その窮状を共に担い、祈りながら回復をともに目指す思いがなければ、いくら美しい建物でも意味がないだろう。 パンデミックの期間に全世界で550万人以上が亡くなり、数億人が感染した。どの戦争よりも多くの命が奪われたほど、全人類が苦痛を味わった。このような時代の痛みに直面して、教会はどんな役割を果たすべきだろうか。張ダビデ牧師は、教会が世の苦しみと切り離されて自己満足していてはならないと言う。真実な愛と祈りをもって世の傷を癒し、あわれみを実践し、キリストが示してくださった和解の精神をもって、それぞれが置かれた場所で誠実に献身することが大切だ。これはパウロが最後の手紙で身をもって示した愛の手本であり、イエスが残してくださった「互いに愛し合いなさい」（ヨハネ13:34）という新しい戒めの実践でもある。 張ダビデ牧師は、テモテ第二4章の御言葉を結論として、教会の中で傷や葛藤が生じうることを認める。人の意見は多様で、人の心は葦のように揺れ、人情は朝と夕でも変わるものだ。しかしその不安定さの中でも「私たちが揺るがされてはならないもの」がある。それは愛であり、神の御言葉であり、互いを思いやる憐れみの心である。パウロが「マルコを再び受け入れ、彼は私の務めに役立つ」と告白したその地点に、キリスト教の共同体性がある。社会のあちこちで憎しみや分裂が蔓延し、変化の激しい世の流れの中で互いを簡単に切り捨て忘れてしまう風潮があったとしても、教会こそは愛を握りしめ、パウロのように「急いで私のところに来てほしい」と求め、「外套と革の書物を持って来てほしい」と依頼する、人間的で温かい交わりがなければならない。 私たちの信仰生活の目標は、この二つの軸—神と出会う聖殿の霊性と、人への愛の実践—がバランスを成すときに全うされる。神の臨在がある礼拝の場で、私たちは真実な祈りを捧げ、人生の窮乏や疫病さえ乗り越えられる恵みを体験する。同時に、たとえ衝突があっても赦し合い、和解し、互いに支え合い、「最後まで愛を手放さない共同体」を形づくるとき、どんな厳しい冬の只中でも心の温もりを失わずにいられる。これが張ダビデ牧師がテモテ第二4章を通して教会と信徒に伝えたいメッセージだ。 だから信仰生活のゴールは、単に自分個人が救われて終わるのではなく、教会という共同体の中で愛を分かち合い、互いの欠けを補い合って、共に宣教と仕えのビジョンを果たしていくことだ。主が「互いに愛し合うなら、それによってすべての人があなたがたの弟子であるとわかる」（ヨハネ13:35）と仰ったように、愛こそがキリスト者の存在を証明する最も確かな印だ。もし教会から愛が失われてしまったら、どんなに聖殿が豪華であっても神は喜ばれない。逆に、見たところ弱く不足しているようでも、信徒間に熱い愛があり、和解と受容がある教会なら、そこにはいつも聖霊の油注ぎが臨み、恵みの奇跡が起こる。 今日、私たちが担うべき使命は明確である。歴代誌下7章の約束のとおり、患難の中でも祈って地が癒されるようにしなければならない。ゼカリヤ14章の預言のように、主の臨在があるオリーブ山の避難所を見いださねばならない。そしてテモテ第二4章に描かれているパウロの姿に倣い、冬の寒さの中でも外套と御言葉、そして和解の精神によって温かさを保たなければならない。マルコを再び呼び寄せたパウロの声のように、私たちは衝突した人々さえも再び受け入れ、愛をもって招く共同体を築かねばならない。張ダビデ牧師は、このような霊的・実践的メッセージを伝えながら、最終的には「神は私たちの人生と歴史のただ中で、今も働いておられる」という信仰を失わないようにと勧める。 「もし私が自らへりくだって祈るなら、神は天から聞いて罪を赦し、地を癒される」という歴代誌下7章の御言葉を握らなければならない。同時に、人間同士の問題によって痛みが生じたのなら、「和解」という福音の精神に従って傷ついた関係を回復しなければならない。「マルコが私の務めに有益である」と告白するパウロの愛は、私たちに「だれを避けるべきなのか」ではなく、「最後まで手を離してはならない相手はだれか」を問いかける。 張ダビデ牧師は、信徒たちが「万民の祈りの家」である聖殿を建て、「全世界へ向けて宣教する教会」へと歩み出し、「最後まで愛をあきらめない共同体」として生きるよう促している。私たちが教会を愛し、教会を建て、本部を整え、クリスチャンメディアを通して福音を伝えようとするすべての努力は、結局「愛」という動機が揺らがなければこそ最も輝く。もし愛が揺らぐなら、たとえいかにすばらしい偉業を成し遂げても真の意味は消えてしまう。しかし愛がしっかり根を下ろすなら、私たちの献身は永遠の価値を持ち、今の寒い冬すらも神の恵みのうちに「霊的に温かな冬」へ変わるだろう。これこそパウロがテモテ第二4章の結びでほのめかした「イエスの香り」であり、私たちが握るべき「和解と受容、そして愛」の精神である。 張ダビデ牧師が強調するように、私たちはこのあわれみの世界にとどまるべきだ。そして患難と暴風、疫病によって苦しむ世代のただ中で切に祈り、教会を建てて神を礼拝し、万民に福音を伝えることに力を注ぐ。それは私たちに余裕や力があるからではなく、私たちの心が神の前にあるからこそ可能なのだ。一方、教会の中でも葛藤や誤解が生じることがある。そうしたときこそ、パウロとマルコ、バルナバの関係回復は私たちの模範となる。「最後まで愛する心」こそ福音が私たちの内にしっかり根ざしていることの証拠であり、その愛がなければ、厳しい冬を共に乗り越えることはできない。 このような愛は、教会建築の現場で働く人々の汗と祈りが、単なる工事現場を超えた意味を持つことによく現れている、と張ダビデ牧師は見る。それを「世界の教会に対する愛が込められた献身」だと捉えている。私たちの子孫にも、「あの寒い冬に、教会のために身を挺して苦労した信徒たちがいた。それはただの労働ではなく愛だったのだ」と伝えられるようにしたい。その愛の物語こそが教会を存続させる力であり、世に福音を伝える糧となる。 今、私たちに残された課題は、歴代誌下7章の祈りとゼカリヤ14章の預言、そしてテモテ第二4章におけるパウロの切実な願いを胸に刻みながら、今日も厳しい冬の只中で神を求め、愛を実践することである。ときには建物ではなく心の聖殿を築く必要があり、ときには教会共同体内の葛藤を和解の精神によって解きほぐし、ときには全世界に向かう宣教的ビジョンの実践に自らを捧げる必要がある。そのすべての背後には、「主の愛が冷えてはならない」という絶対的命題がある。張ダビデ牧師のメッセージは、最終的に私たちがこの真理を生活に適用し、それによって「聖なる聖殿を建て上げていかれる神の御業」に参与せよ、という招きなのだ。 張ダビデ牧師が説教で繰り返し強調するのは、人間ができる限りの最善を尽くしつつ、それが常に祈りと愛の上に築かれるべきだという点である。そしてその後のすべての結果は主の御手に委ねる。今度の冬がいっそう寒く苛烈に感じられ、世界がパンデミックの後遺症にいまだ苦しんでいるとしても、「主が私たちの避難所である」という事実、そして「最後まで愛する者が勝利を得る」という信仰的確信を思い出そうではないか。パウロが牢獄で宣教の協力者たちを慕い、「冬の着物と聖書、そしてマルコ」を求めたように、それらは私たちの人生でも有効な必需品であり続ける。冬の夜をしのぐ外套のように、私たちの魂を守ってくれる聖書の御言葉のように、かつては衝突があったとしても再び出会えるマルコのような愛の回復こそ、私たちが守るべき信仰的遺産なのだ。 このように厚みのある信仰と愛の価値を噛みしめながら、すべての人が神の臨在のある聖殿で祈りによって患難を突破し、パウロが「マルコをもう一度連れて来なさい」と言ったあの和解の精神をもって互いに仕えるなら、この地上にどんな災難が襲おうとも決して崩れない揺るぎない共同体が打ち立てられるだろう。そしてその共同体は、まさに神の国を現実のうちに実践し映し出す生きた聖殿として機能するはずである。これが張ダビデ牧師が強調する核心であり、歴代誌下7章からテモテ第二4章、さらにゼカリヤ14章やマタイ24-25章へと至る聖書全体が証言する福音の確固たる根幹である。私たちがこの愛と和解、そして祈りの力を握って進むとき、神は必ず「わたしが天から聞いて彼らの罪を赦し、その地を癒す」という約束を成就してくださる。さらにその約束によって、冬の寒さを歩む私たちに永遠に変わらない温もりを注いでくださるだろう。 www.davidjang.org

1. 聖霊と御言葉による清さ 　張ダビデ牧師がヨハネの福音書15章を中心に語ったメッセージは、イエスが弟子たちに残された「告別説教」として知られるこの本文が、どれほど重要であるかを強調するものです。ヨハネの福音書14章の背景で、聖霊が来られることと天国の希望を約束されるイエスの御声を聞いたなら、続く15章では「わたしはまことのぶどうの木、あなたがたはその枝である」という宣言を通して、「連合」と「結実」の核心を学ぶ必要があるというのです。特に張ダビデ牧師は、この箇所で「主を離れては何もできない」という聖句が信仰生活の絶対的原理であることを繰り返し伝えます。そこにはイエスが「遺言のように」残された最後の教えであるがゆえに、私たちが常に御言葉のうちに目を覚ましていなければならないという意味が込められていると付け加えます。 　しかし、この結実の秘訣は単に汗を流して努力するだけでは得られないといいます。主が直接教えてくださったように、私たちが清められなければ結実は不可能であるという点が、ヨハネの福音書15章2節と3節で明確に示されています。「わたしにつながっていながら実を結ばない枝は、父がそれを取り除き…実を結ぶ枝は、いっそう多くの実を結ぶようにそれを清めてくださる」という御言葉がその代表的な例です。張ダビデ牧師は、この部分で「信仰の訓練とは、私たちの内面と生活を清める訓練である」と強調します。すなわち、ぶどうの木のたとえの核心は連合と結実ですが、その前提条件は罪による汚れを洗い落とし、内面を聖潔にすることなのです。具体的には、テモテへの第二の手紙2章の「だれでも自分を清く保てば尊い器として用いられる」という御言葉を引用し、私たちが主人の手に握られて用いられるためには、必ずまず清くならなければならないと語ります。 　さらに張ダビデ牧師は、ヨハネの第一の手紙5章7～8節に言及し、「水を通して洗われ、血による贖いといのちを得て、聖霊の力によって改めて清められる」という点を指摘します。聖書は、水と血と聖霊が「一つ」であると証言しています。これら三つの要素が本質的に私たちを洗い、結実へと導く源であることを覚えておくべきだというのです。さらに、創世記49章でヤコブがユダを祝福しつつ「ぶどう酒で衣を洗え」と預言したことや、黙示録22章で「自分の衣を洗う者たちは幸いである」と宣言されていることが、結局は同じ根を持つと説明します。「ぶどう酒」は聖霊を象徴しており、だからこそ私たちの衣（すなわち生活と行い）を洗わねばならないというメッセージが、旧約と新約の全体を通して流れているというのです。これは単なる教理ではなく、キリスト者として生きる中で具体的な実践へとつながらなければならないことを意味します。主のうちにとどまると言いながらも、世のあらゆる誘惑と罪悪を遠慮なく受け入れて洗われないままでいるなら、結局実を結ぶことのできない雇い人の信仰者にならざるを得ないという指摘が続きます。 　特に張ダビデ牧師は、「私たちが福音を正しく伝えられず、またとりなし（中保）の祈りもできないために、世は福音の希望を正しく知らない」という点を痛切に指摘します。ヨハネの福音書14章でイエスが「あなたがたをみなしごのようにはしない」と言われたのは、教会共同体が希望のうちに聖霊を迎え、この地で力強く生きられるよう保証してくださる約束でした。しかし、これほど素晴らしいものを世の人々がなぜ受け入れないのかといえば、当の教会が正しく伝えず、清さを保てずに伝道の力を失ってしまったからだと考えます。もし教会がキリストの十字架の愛を正しく、生々しく伝えるなら、世は何らかの形で感動し、大きく変わる余地を持っているというのです。ただ、その出発点は私たちの悔い改めと清さにあることが重要です。「主を離れては何もできない」という宣言は、世のやり方では実を結ぶことができず、ただ主のうちで清められなければならないという結論を改めて喚起します。 　続いて張ダビデ牧師はソロモンの例を挙げます。ダビデの子として知恵と栄光の絶頂に立っていたソロモンが、どのように異邦の女性と混じり合って偶像崇拝に陥り、没落したかを思い起こせというのです。ソロモンの事例が示すように、罪は何よりも偶像崇拝と結婚（婚姻）の問題として現れます。世と混ざり合うと、不信者と容易に結託し、彼らの文化や価値をそのまま受け入れてしまう。結果として神への信仰が堕落に至ります。ヨハネの福音書15章が語る結実は、清められたぶどうの木の枝が、その木に完全につながっていて実を結ぶことであり、混合主義や世俗的な婚姻関係から生まれる実では決してないというのです。神がイスラエルにくださった警告も同じです。異邦文化との結婚を通して罪が入り込み、その罪が神殿を汚し、かつては輝かしかったソロモンの栄光すら無意味なものにしてしまいました。張ダビデ牧師は、これについて「私たちが結実の時代を迎えるには、より高い倫理基準と霊的基準を立てなければならない」と強調します。単に物質的な豊かさや外面的な成長だけを追い求めていると、いわゆる『野ぶどう』へと転落する危険があるという警告です。 　清さは回心と聖化の過程を通じて成し遂げられます。すでにヨハネの福音書15章3節で、イエスは「わたしがあなたがたに語った言葉によって、あなたがたはすでに清くされている」と宣言されますが、これは義とされること（称義）から始まり、徐々に聖化（きよめ）へと進む長い過程です。その過程には必ず御言葉と聖霊の継続的な導きが必要です。御言葉によって教えを受け、聖霊を通して悟りと力を得て、キリストの血潮を常に思い起こしながら、自分自身で日々汚れた部分を洗い流さなければならないというのです。張ダビデ牧師は、これが一度の悔い改めや一度のリニューアル（新生）式で終わるのではなく、生涯にわたって続く「聖潔の訓練」であることを繰り返し教えます。テモテへの第二の手紙2章22節で「若い情欲を避け、清い心で主を呼び求める人々と共に、正義、信仰、愛、平和を追い求めなさい」とあるように、世の風潮に流されないよう常に注意を払い、敬虔な共同体と共に歩むことも忘れてはなりません。 　このように清くなるための努力は、決して個人的な慢心や自己義に基づくものではありません。「主が私たちを清めてくださる」という宣言は、私たちの力や功績ではなく、ただキリストの十字架と聖霊の力こそが根源であることを示しています。ですから、教会が成長し、豊かさの時代を迎えたとしても、決して偶像崇拝や世俗的な混合によって世のやり方に従ってはなりません。主が実を結ぶ枝を「清める」と語られたとき、その清さはただ御言葉と血潮、そして聖霊の力を通してのみ可能であるという真理が、最も強調される点です。張ダビデ牧師は、これが教会共同体の核心的な信仰の態度であり、共同体が大きくなり働きが拡張されても、常に「聖なる者となれ」という主の御声を個人と共同体が共に握らねばならないと力説します。 2. 豊かな結実と真の連合 　清さが結実の前提条件だとすれば、ヨハネの福音書15章のもう一つの軸は「連合」です。イエスが「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である」と言われたのは、私たちがキリストと一つの体を成す神秘的な連合（Union with Christ）に参加しなければならないということです。張ダビデ牧師はこれを「神秘的な連合」と呼びつつも、決して難解な抽象的概念にとどまらないと解説します。ガラテヤの信徒への手紙2章20節の「わたしはキリストと共に十字架につけられたのです…」という告白こそ、この連合の具体的な実態を示す核心的な証拠です。パウロが語ったように、私たちは古い人が十字架に死に、今は私の内にイエスが生きておられるという人生を生きる存在となったのです。この点を張ダビデ牧師は「品種改良」という強烈な比喩で説明します。野ぶどうの木には、決して真の実は実りません。もともと罪性を持つ人間は、結局枯れてしまうのです。だからこそ、キリストというまことのぶどうの木に接ぎ木されなければ、生きて力ある「新しいいのち」の実を結ぶことはできません。ローマの信徒への手紙11章でパウロが言及した接ぎ木の比喩も、同じ文脈で理解できます。 　そこで張ダビデ牧師は、「わたしのうちにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたのうちにとどまる」とのイエスの言葉を指して、愛のうちで成し遂げられる神秘的な有機的結合であると捉えます。神学校ではときどき「連合の理論は難解だ」と言われますが、実際にはイエスがぶどうの木と枝の姿を用いて、分かりやすく教えてくださった御言葉です。枝が木につながっていなければ、あっという間に枯れてしまいます。また、つながっていたとしても、世俗的な心や偶像崇拝によって汚れた状態であれば、正しく養分や樹液を受け取れず、豊かな実を結ぶことは難しいのです。キリストのうちにとどまることは、単に教会に出席したり宗教的義務を果たすことを意味しません。真理であるイエスを知り、その愛に感電し、心の奥深くから毎日十字架の恵みに浸って生きることを意味します。このとき張ダビデ牧師は「真理を知らなければ愛を知ることはできない」と強調します。愛は真理と決して切り離すことができません。イエスが「わたしは道であり、真理であり、いのちである」（ヨハネ14:6）と言われたとき、そこに「愛」という言葉が入っていないからといって、愛をおろそかにしたわけではありません。真理はすなわち愛であり、愛はすなわち真理であるので、真理を正しく知れば真の愛を悟るようになり、真の愛を悟れば真理に至るという論理です。 　張ダビデ牧師は、この愛を「十字架」で見出すべきだと教えます。人間的な犠牲や善行にもある程度の価値はあります。しかし、「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は御自分の愛を証明された」（ローマ5章8節）という御言葉に示されるアガペ的な愛、すなわち罪人のために死なれた愛は、私たちの経験や道徳を超越しています。この愛に預かると、人は本質的に変えられます。パウロが獄中で出会った奴隷「オネシモ」を伝道し、彼を主人ピレモンのもとへ戻して和解を仲介した出来事は、「愛」が人を変化させる実例だと張ダビデ牧師は言います。罪に染まった奴隷であっても、キリストの愛が臨むと新しい被造物となり、「兄弟として迎え入れなさい」と勧めることができたのです。このような聖書の逸話を通じて、「連合」と「結実」は結局、愛のうちにとどまってこそ可能になるというメッセージが明確に示されます。 　さらに張ダビデ牧師は、ヨハネの福音書15章11節「わたしの喜びがあなたがたのうちにあり、あなたがたの喜びが満ちあふれるようになるためである」という御言葉を引用します。愛のうちにあるときに初めて喜びが訪れることを強調します。人間の苦しみは、愛を失ったか、あるいは愛が真理から切り離されてしまったために起こるのです。ところがイエスは、私たちの人生を「喜びが満ち溢れる」方向へと導きたいと願われます。それは愛の実であり、愛はすなわち真理に基づいているので、「愛のうちにあるとき喜びが湧き出てくる」というように、さらに確かな教えを伝えています。人々がなぜ教会に集まってくるのでしょうか？　それは教会に来ると、世の中では味わえない真の愛と喜びを享受できるからです。張ダビデ牧師は「主のうちにとどまる」という原理を、まさにこの点で体験することができると言います。愛がなかったり、真理の光がぼんやりしている共同体は長続きしません。しかし、真理の上に立って愛によって互いに仕え合う教会は、ぶどうの木につながった枝のように、ごく自然に「いのちにあふれる実」を結ぶのです。 　したがって、この連合と結実の世界では、繁栄神学や成功主義的な信仰観とは異なり、「十字架を通して死に、再び生きる体験」が必須となります。張ダビデ牧師は、これを見落とすと、教会がどれだけ外面的に成長し財政的に豊かになっても、「野ぶどうばかりが実ってしまう」と警告します。まるでイザヤ書5章の御言葉のように、神が極上のぶどうを植えたのに、返ってきたのは野ぶどうだけだったという嘆きが、現代の教会でも再現されかねないというのです。だからこそ、必ず新生を確認し、接ぎ木を通じて新しいいのちの枝となったことを自覚し、常に主の前にへりくだって進まなければならないと教えます。張ダビデ牧師が言う「新生の日」（リボーンデー）の重要性も、この文脈で理解できます。適当に信仰生活をしていると、最終的には実らせる実が「混ざった」結果になるしかありません。だからこそ、私たちは十字架のもとで古い人が徹底的に死に、新しいいのちを着る「確かな新生」を体験し、その後も絶えず聖霊の導きを受け続けなければならないのです。 　張ダビデ牧師は、このように結実と連合の原理を強調しつつ、教会共同体として備えるべき具体的な態度にも言及します。彼が例として挙げるのは、「C12（12大陸本部）」の働きです。世界宣教や教育、図書館建設など未来のための多様な企画を進めるとき、結局豊かな結実を得るには、人間の力ではなく「神の力」が絶対的に必要であることを痛感するというのです。こうしたプロセスを例に、「あなたがたがやろうとしてもうまくいかなくても、神がなさるならどんなことも不可能はない」ということを証ししてきたと語ります。7年かけて1つの本部を建てるのに苦労していたところ、ある時期には7か月の間に12か所の本部が建てられたという驚くべき証を、張ダビデ牧師は信仰共同体と共有し、ヨエル書2章の「前の雨と後の雨」の預言を想起させます。初代教会は前の雨である聖霊を経験し、今日の終わりの時代に教会が後の雨である聖霊を再び経験するとき、爆発的な結実が起こるというのです。しかし、その結実は「神のうちで聖く備えられた共同体」を通してのみ可能であると彼は強調します。このとき「主のうちにとどまる」とはすなわち、愛のうちに、真理のうちに、そして聖霊の力のうちにとどまる状態を意味します。 　さらに結実が増えるときには、必ず真理と倫理の問題も同時に点検されるべきだという警告を欠かしません。人が増えれば摩擦も増え、世的な誘惑も大きくなります。共同体内で権力争いやねたみ、嫉妬、淫乱、偶像崇拝が入り込みやすくなりますが、これを警戒せず放置すれば、教会の中ですら野ぶどうが実るようになってしまいます。張ダビデ牧師は「愛の反対は憎しみであり、憎しみの根はねたみと嫉妬だ」と語ります。教会が主のうちで一つになろうとするなら、その根を取り除かなければなりません。また、ソロモンが異邦の女性との混在により、最終的に偶像崇拝へと陥ってしまったように、キリスト者たちは結婚の問題においても世と混ざり合わないよう慎重であるべきです。これは単に婚姻相手が信仰者かどうかを問うレベルを超えた、「霊的純潔」を守る問題だというのです。どれほど容易に世の世俗的価値が入り込めるか、歴史的にすでに数えきれないほど証明されています。こうして張ダビデ牧師は、エリムやF＆Fのような機関を例に挙げ、「教会が結婚の問題を適当にやり過ごしてはならない」と言います。確かに主の御心と方法のうちで家庭が建てられ、霊的にも完全に区別された婚姻がなされなければ、教会共同体全体がさらに大きな祝福を受けることはできないと指摘します。 　「連合と結実」という主の約束は、一方では水と血と聖霊によって清められる聖化の過程を指し、他方では主のうちにとどまっていのちの樹液を受け取る「愛の連合」を同時に意味します。張ダビデ牧師は、ヨハネの福音書15章に続く告別説教の流れの中で、ヨハネの福音書14章で聖霊が来られると約束されたイエスの御言葉を改めて想起させ、聖霊こそ私たちを豊かな結実へ導く力の主体であると強調します。「あなたがたはわたしのうちにとどまりなさい」という言葉は、結局「あなたがたは聖霊のうちで、真理のうちで、十字架の愛のうちで生き続けなさい」ということなのです。すでに世に勝たれたイエスが共におられるのなら、いったい何を恐れる必要があるでしょうかという確信をもって、私たちは結実の時代を大きく切り開いていくべきだというのです。 　このような文脈で張ダビデ牧師は、教会の暦と祭期を独特に区切り、復活祭から総会までを6か月、そして総会から復活祭までをさらに6か月として1年を構成する教会暦の例を挙げます。復活祭に十字架の愛を深く黙想してその頂点に至ったなら、総会では1年間に結んだ実を報告する。このシステムを通して、共同体が絶えずイエスの愛と聖霊の力を握り、それにとどまりながら実際の実を生み出すように促すのです。張ダビデ牧師は、その過程を「毎年繰り返すとき、教会は徐々に豊かになり、世界各地にいのちの福音を伝えられるようになる」と教えます。そしてそれには常に徹底した御言葉の教育と訓練が必要であることを強調します。「私たちが貧しく苦しいときであっても御言葉を手放さなかったのに、豊かになったからといって御言葉と祈りの場所を失ってはならない」という警告は、共同体が必ず覚えておくべき原理です。 　ヨハネの福音書15章が語るぶどうの木のたとえのエッセンスは二つあります。一つは「清さ」であり、もう一つは「連合」です。枝がぶどうの木につながっているとき、枝が自分自身で成長していると錯覚するかもしれませんが、実際には木からいのちの樹液を供給されているにすぎません。私たちの信仰生活も同じです。自分の功績や実力で実を結ぶのではなく、徹底的にぶどうの木であるイエス様に頼る中で、聖霊を通して御言葉によって清められ、愛のうちにとどまることで実を結ぶのです。だからこそ張ダビデ牧師は「人間的には不可能でも、神には可能である」と宣言し、信仰によって前進すれば神がすべてを可能にしてくださると繰り返し証しするのです。教会が広がり、働きの場が増え、財政が豊かになるのは、私たちの力ではなく「ただ主の力」によるものであることを忘れないようにと勧めます。結局、そのすべての結果を豊かに報告するためには、1年365日、7年、14年、21年…というように年月を重ねれば重ねるほど、いっそう純潔にぶどうの木につながり続けなければならないのです、と励ますのです。 　張ダビデ牧師は、この場面で「今日から本当にさらに目を覚ましていなさい」と訴えます。小さな罪に何気なく心を奪われ、世の贅沢や情欲に足を踏み入れ、欲やねたみで目が曇るようになると、その瞬間から枝は枯れ始めるというのです。そうなると、サタンがその枯れた枝を火に投げ込んで焼き払うように、霊的に崩れ落ち、結局「恐れと苦しみ」に飲み込まれてしまいかねない。そうならないためには、毎日「ぶどう酒で洗い、水と血と聖霊によって洗う」ことに励まねばならないと教えます。人生のあらゆる領域から入ってくる罪の通路である目と手と口を断つよう命じられたイエスの教え（「もしあなたの右の目が罪を犯させるなら、えぐり出して捨ててしまいなさい」）を改めて心に留めるべきだというのです。それは極端な処置のように聞こえるかもしれませんが、実際には罪の力を知っておられるがゆえに、イエスが敢えて宣言された聖なる道なのだという解説が付け加えられます。 　張ダビデ牧師は、教会がこれから迎える結実の時代において、「豊かさの中でもつまずかないよう気をつけなさい」と託します。これはソロモンの歴史を思い起こすとき痛感する点です。「たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら何の得があるだろうか？」というイエスの警告のように、教会が世の富や栄華をすべて手にしたかのように見えることがあっても、肝心の魂が干上がってしまえば無意味です。だからこそ私たちはイザヤ書5章の野ぶどうではなく、ヨハネの福音書15章の豊かな結実を願い求めるのです。そしてその道は、イエス自身がすでに直接示してくださいました。「わたしのうちにとどまりなさい」という御言葉が、その答えです。ひたすら愛のうちにとどまり、十字架の血潮によって清められ、聖霊の力によって大いに実を結ぶぶどうの枝となること、これこそが張ダビデ牧師が強調する真の福音の力です。 　ヨハネの福音書15章に収められた告別説教は、教会を新たに建て上げる創造的なメッセージであり、各信徒が日々聞きながら生きるべきいのちの御言葉です。「あなたがたはわたしのうちにとどまりなさい」というイエスの御声は、過去のどの時代よりも混乱したこの時代に、いっそう大きく響き渡っています。世は真理などないと言い、同性愛や中絶、相対主義的倫理、物質万能主義など、さまざまな価値の混乱が蔓延しています。しかしイエスは明確に「わたしは道であり、真理であり、いのちである」と言われます。その道のうちにとどまれば、喜びが満ちあふれ、いのちが躍動します。張ダビデ牧師は、その霊的実体を失わなければ、これから7か月であれ7年であれ、153という数であれ、「主が成し遂げよと言われるなら、十分に可能だ」と宣言します。そしてその過程で私たちは、ただ主だけに栄光を帰し、すべての瞬間に自分自身を省みなければならないのです。「あなたがたはすでにわたしが語った言葉によって清くなっている」という一節を忘れないようにしながらも、同時に日々汚れが入らないように衣を洗い、自分自身を聖潔に保つ必要があるという警告も見逃してはなりません。 　結実とは、単に世の基準でいう「結果物」ではありません。張ダビデ牧師が繰り返し語るように、最も大きな結実は「魂の救い」です。伝道こそが結実の核心だということです。教会は何を誇るでしょうか？　結局、神の愛が罪人を生かし、その福音を伝えて一人ひとりを主のもとへ導くことが最大の実なのだという結論です。この結実が正しく成し遂げられるためには、まず福音を正しく知り、教会がその愛を証しする共同体とならなければなりません。「イエスの愛の物語」が完全に証しされる場所では、必ずいのちがうごめき始めます。失われた魂が主の懐に帰り、「癒しと回復」が起こります。それこそが神が農夫であり、イエス様がまことのぶどうの木となられ、私たちがその枝として召された究極的な理由なのです。 　以上、ヨハネの福音書15章に関する張ダビデ牧師のメッセージをまとめると、「私たちは水と血と聖霊によって清められ、愛のうちにイエス様と連合し、そのとき初めて豊かな結実を得る」という結論に至ります。多くの実を結べば結ぶほど、教会の内外における誘惑や混合主義の危険も増しますが、そういうときこそさらに徹底的に十字架の血潮をつかみ、悔い改めと罪の告白へと進まなければなりません。「主を離れては何もできない」という聖書の言葉は、結局人間の弱さと神の力の絶対性を示しています。しかし、その神が今も私たち一人ひとりと共同体をぶどうの木の枝として立て上げ、聖霊のわざを通して遠く諸国にまで福音を伝えるよう導いておられるのだと、張ダビデ牧師は力強く語ります。彼が述べるC12や153のグローバルネットワーク構想も、何か巨大なプロジェクトそのものを誇ろうとしているのではありません。主のうちにとどまるときに起こる「結実の拡大」を証しすることで、すべての信徒が同じ希望を抱いて主の前に献身することを願っているのです。 　信仰生活は、「木」である主に「枝」である私たちが日々つながっている姿だと要約することができます。清さがなければ結実は不可能であり、愛の連合がなければ継続的に実を結ぶことはできません。それにもかかわらず、私たちが望みを持てるのは、「神に不可能はない」という真理をすでに十字架と復活を通して示してくださったからです。したがって教会共同体は、いつも十字架と復活、聖霊降臨を記念し思い起こしながら、この善循環を続けていくべきです。「わたしの愛のうちにとどまりなさい」と言われた主の御言葉は、キリストの花嫁として召された教会が永遠に握って生きるべき最も重要な契約なのです。 www.davidjang.org

本文の展開において、ヨハネの福音書18章22～27節とルカの福音書22章61～62節、さらに関連する箇所を土台に、ペテロがイエスを否認した場面を深く掘り下げ、その中に表される信仰的なメッセージと適用点を解き明かしていきます。特に、この本文が持つ意味とともに、私たちの信仰の現場にどのような挑戦を投げかけるか、またそれをどのように実践的な教訓とするかを探っていきたいと思います。一方で、文中にはペテロの否認場面に関する聖書の背景説明、そして張ダビデ牧師が示す牧会的・神学的な適用可能性などにも触れながら、今日の信仰共同体と個人に与えられる示唆を振り返ります。 1. ペテロの否認 ペテロの否認の場面は、福音書全体の流れの中でも劇的な物語を成す代表的な出来事の一つです。ヨハネの福音書18章22～27節、ルカの福音書22章61～62節、そしてマルコの福音書14章72節など、四つの福音書に多様な形で描かれており、「筆頭弟子」と呼ばれたペテロがイエスを三度否認し、その後に激しく泣き出す姿が生々しく記されています。 まず本文を見ると、イエスは逮捕され、大祭司アンナスやカヤパによって尋問を受けておられます。そのとき、ペテロはイエスのそばに最後まで残るかのように見えますが、実際にはかなり離れた場所で「外で火にあたっていた」(ヨハネ18:25) と記録されています。この場面から、人々の視線の微妙な緊張感や不安定な雰囲気が感じ取れます。イエスが捕らえられ、いかなる罪状であれ有罪とされる可能性が高まる切迫した状況でした。弟子たちはイエスについていくと心に決めていたのに、実際に逮捕の瞬間が訪れると皆散り散りになり、ペテロさえも遠くから成り行きを見ていました。 ところが、城内か中庭に入り、火にあたっているペテロに対して、召使いや女中などが彼を注視し、イエスの弟子ではないかと問いただします。「あなたもあの人の弟子の一人ではないのか」と尋ねられたとき、ペテロは即座に「違う」と否認してしまいます(ヨハネ18:25)。ここで最初の否認が起こった後も状況は続き、他の人々も彼のガリラヤ訛りや身なりを根拠に疑いの目を向けます(マタイ26:73、マルコ14:70参照)。ペテロが「あの方を知らない」と否認した瞬間、マルコの福音書14章72節によると鶏が二度目に鳴いたとされます。 さらにルカの福音書22章61～62節では、「主は振り向いてペテロをご覧になった。するとペテロは主の言葉『今日、鶏が鳴く前に、あなたは三度わたしを知らないと言うだろう』を思い出し、外に出て激しく泣いた」と描かれています。ここで読者は、イエスとペテロの視線が交差する痛みと緊迫感を共有します。同時に、「鶏が鳴く前」という期限内に、結局ペテロが三度も主を否認してしまった事実、そしてそのことに気づいたペテロが深い悔い改めの涙を流したことが、この出来事のクライマックスを形作っています。 信仰共同体の中で、この本文は「人間の弱さ」と「悔い改め」を代表的に示す場面として解釈されてきました。実際、ペテロは弟子たちの中で最も積極的で、時には血気盛んで、イエスへの愛と忠誠が誰よりも強かった人物として描かれています(マタイ16:16-17参照)。それにもかかわらず、決定的な瞬間に主を否認した事実は、人間がいかに弱い存在であるかをはっきりと示す事例です。これについて張ダビデ牧師は、数々の説教や信仰教育の場でペテロの否認を考察し、「人は、自分が頼りにしているものが揺らぐとき、結局は弱い選択をせざるを得ない。しかし、それでも主は人の弱さを受け止め、回復へと導かれるお方である」という核心メッセージを語り続けてきました。このメッセージを通して、ペテロが崩れ落ちた地点は、私たち全員が倒れる可能性のある地点であり、その地点からの悔い改めの道もまた、すべての人に開かれている通路であることを悟るのです。 一方、ペテロが否認に至った動機は恐れだったと考えられます。イエスが裁判を受けている場面の近くにいながら、「もし自分がイエスの弟子として知られたら捕まってしまうのではないか」という不安に陥っていたことでしょう。人間は、どれだけ信仰が深いと自負していても、いざ死や極度の苦痛が目の前に迫ると、自分の信仰の深さを再確認させられます。この場面での「ペテロの否認」は、そのような「信仰の試金石」の役割を果たしています。実際、イエスはすでにヨハネの福音書13章36～38節で、ペテロが「主のために命を捨てよう」と言い張ったときに「鶏が鳴く前に三度わたしを知らないと言うことになる」と予告されていました。したがって、この出来事は忠誠心が強いペテロが想像だにしなかった失敗を経験すると同時に、イエスの言葉の成就がそのまま現れた瞬間でもあったわけです。 しかし聖書は、ペテロの否認を「単なる失敗」として放置しません。失敗直後、鶏の鳴き声と同時にイエスと視線が交わり、ペテロが泣きながら悔い改める姿を通して、彼に再び始まる道が開かれていることを暗示します。ルカの福音書22章31～32節で、イエスは十字架の出来事の前にすでに「シモン、シモン。サタンがあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願い出た。しかしわたしはあなたの信仰がなくならないように祈っておいた。それであなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と語っておられます。これはペテロが失敗することを予見しながらも、彼が再び立ち上がって回復することをあらかじめ宣言していたのです。張ダビデ牧師はこの点を強調し、「ペテロの否認は終わりではなくプロセスだった。イエスが彼をあらかじめ知っていたように、私たちの失敗やつまずきも主の救いの計画の中で新たな始まりとなり得ることを忘れてはならない」と説きます。 このように、ペテロの悔い改めとその後の回復の過程は、教会史の中でも非常に重要な模範的事例となってきました。というのも、「サタンのふるい」にかけられて完全に倒れそうになった彼が、それを乗り越えた様子が、後の使徒行伝において明確に示されるからです。使徒行伝2章で聖霊が下った後、ペテロが大胆に説教し、三千人が悔い改めてイエスを信じるようになった場面、そして使徒行伝4章で大祭司アンナスやカヤパの前でも少しもためらわず「この方以外に救いはない。天の下で人が救われるべき名は与えられていないのだ」と証言して信仰を告白した姿は、否認していたペテロが「回復された弟子」としてどれほど大胆になったかを雄弁に物語っています。 この出来事から私たちに与えられる教訓は明白です。信仰生活において誰しも失敗する可能性があり、一時の恐れや弱さのゆえに、あれほど愛していた主を否認するような決定的な瞬間を迎えることもあるかもしれません。しかし、その失敗が私たちに永遠の絶望をもたらすわけではありません。なぜなら、主は人間の弱さをすでにご存じであり、私たちが悔い改められるように機会を与えてくださる愛のお方だからです。私たちには「鶏が鳴く前」に対峙しなければならない試練や誘惑があるでしょうが、それを経験してもし倒れたとしても、真実な悔い改めの涙をもって再び立ち上がる道が聖書にははっきり提示されています。 張ダビデ牧師は、このようなメッセージを説教やセミナー、そして牧会の現場で頻繁に語り、「神の人は悔い改めの霊が注がれる瞬間から変えられていく」と強調します。なぜなら、悔い改めは単に罪悪感を覚えて終わるものではなく、イエスの十字架の前に自分を完全に差し出し、その赦しと憐れみを体験する出来事だからです。激しく泣いたペテロが得た新しい始まりは、その後の彼の人生と働きの方向を180度変え、エルサレム教会の礎を築く使徒としての歩みへと導きました。それは今日、私たちが背負うさまざまな十字架と苦難の中でも、あるいは私たち自身が失敗やつまずきを経験したとしても、なお有効な真理です。 さらに、ペテロの失敗直後に響いた鶏の鳴き声は「夜明け」を告げる声でもあるという点が象徴的に強調されます。暗く長い夜が続いていても、鶏の鳴き声を合図に朝が訪れるように、ペテロの失敗もまた朝の回復へと向かう転換点となりました。私たちの人生にも厳しい夜のような時期が続くことがありますが、最終的には「鶏の鳴き声」のようなサインを通して神が私たちの闇を打ち破り、新しい日を与えてくださる時がやってくると信仰によって受けとめることが大切です。そのとき、ペテロのように悔い改めを通してイエスを再び見上げ、自分の弱さをすでに背負ってくださったことを悟るのです。 特に張ダビデ牧師は、ここで「鶏が鳴く前」というイエスの言葉を深く黙想すべきだと勧めます。これは単に時刻を示すだけでなく、信仰の決定的な勝負どころがいつどこで訪れるかはわからないゆえ、普段から目を覚ましていなければならないという教訓へとつながるからです。イエスが語られた通りに「鶏が鳴く前」に主を否認しないためには、常に御言葉にとどまり、聖霊の導きに耳を傾け、自分自身を振り返って悔い改める習慣を持たなければなりません。そして、もし倒れても再び立ち上がり、回復した姿をもって主に栄光を帰すことができると、繰り返し強調しています。 結局、ペテロの否認は「人間の弱さと主の限りない赦しが出会う地点」であるとまとめることができます。失敗を見越しながらも愛で包まれた主、そして苦い失敗を経験した後、涙と悔い改めを通して再び使徒として立ち上がったペテロの姿を通じ、私たちは神の救いのみわざと恵みあふれる招きを悟ります。人間の視点から見ると取り返しのつかない裏切りに思えますが、主のうちにあってはかえってさらに大いなる働きと召しに至る「通路」となりました。その恥ずかしさと悔い改めの涙を通して、ペテロは真の回心を経験し、その力でペンテコステ以降、最も大胆な証人へと変えられたのです。 信仰生活の中でこのメッセージを掴むことは非常に大切です。私たちは誰もが「鶏が鳴く前」という決定的な瞬間に直面する可能性があり、さまざまな誘惑や脅威の前でペテロのような恐れを感じ、時には主の名を隠したり否認してしまう失敗を犯すことがあり得ます。けれども、その瞬間が人生の終わりではなく、むしろ涙と悔い改めを通して、もう一度主の恵みと愛を深く味わう転機になり得ることを覚えておきたいのです。張ダビデ牧師がこの本文から繰り返し強調してきたように、「鶏が鳴く前」という表現は信仰の警告であると同時に回復の約束でもあります。その約束のうちに、たとえつまずいたとしても悔い改めによって再び立ち上がり、最終的には主の国と教会のために大胆に献身する場に立つことができるのです。 2. 十字架の道 ペテロの否認は彼の過去に恥をもたらしただけでなく、初代教会が打ち立てられる過程において、一時的に暗い影を落としかねない出来事でした。なぜなら、ペテロは十二弟子の中でも特別にイエスから愛され、多くの場合代表格として言及され(マタイ16:16-19において最初に「あなたはキリスト、生ける神の子です」と告白した使徒)、さらにイエスが十字架へと向かわれる道を語られたとき、「そんなことがあってはなりません」と激しく抵抗するほど血気盛んで積極的な姿を見せていたからです。そうしたペテロが、結局は三度もイエスを否認したという事実は、教会史的な観点から見ると大きなアイロニーであると同時に、重要な教訓を与えます。 張ダビデ牧師はこの出来事を「十字架の道」という観点から解釈し、イエスがゲッセマネで血のしたたるような汗を流して祈られた場面(ルカ22:44参照)とは対照的に、弟子たちは祈らずに眠ってしまい、その後の逮捕の過程で四散し、ペテロの否認へと至った姿を「人間の無力さと霊的な眠り」の象徴的な例として語ります。しかしイエスは、そうしたすべての過程をあらかじめ見通しながら、十字架へと進む決意を固められ、弟子たちの裏切りと弱さの中においても救いの計画を滞りなく成就されました。結局、この出来事は「救いの道」が徹底的に主の恵みと主権によって成り立つという事実を再確認させるものです。 さらに十字架は、人間の失敗を決して放置しません。ペテロの否認を含む弟子たちの弱さや逃亡、さらにはイスカリオテのユダの裏切りさえも、イエスの十字架の愛を阻むことはできなかったと張ダビデ牧師は強調します。十字架の愛は、そのような裏切りや否認を覆ってもなお余りある救いの力を持っているのです。これこそが教会の本質です。人間の弱さが先ではなく、神の一方的な恵みが先であり、イエスの犠牲が先にありました。復活されたイエスがガリラヤの岸辺でペテロを探し求め、「あなたはわたしを愛するか」と三度問いかけ、三度「主を愛します」という告白を聞き取ることでペテロの否認を完全に回復される場面(ヨハネ21:15-17)は、その恵みの頂点といえます。 張ダビデ牧師が説教でしばしば言及するのは、この「復活後にペテロが回復される場面」こそ十字架の福音が具体的に適用される瞬間であるという事実です。イエスはペテロが口にした三度の「否認」を覆し、三度の「愛の告白」で包み込むことで、彼の傷を癒されました。その上で「わたしの羊を飼いなさい」と命じ、ペテロが再び使徒的使命を担うように立たせたのです。過去の「否認」という罪責ではなく、「愛」という告白によって新たにされた存在として生きるようになったわけです。十字架こそがそのような業を成し遂げるゆえ、教会は回復の共同体として存在するべきだ、と張ダビデ牧師は牧会的適用の核心を示します。 つまり、ペテロの否認事件を通して私たちが学ぶべきことは、第一に、十字架と復活なしには人間の弱さを克服することはできないという点です。第二に、イエスが復活後にペテロを直接探し求め、彼の告白を新たに受け止められたように、教会は失敗して戻ってきた人を裁くのではなく、回復と癒しの機会を与える共同体であるべきです。第三に、ペテロが回復された後に大胆な証人になった事実は、私たちにも希望を与えます。ペテロのように失敗の経験があったとしても、再び立ち上がることができ、さらに言えば福音を伝える最前線に立つ証人としての召しを確信できるのです。 ここで張ダビデ牧師は「私たちは皆、回復された証人として生きるべきである」と一貫して強調します。イエスの十字架はペテロの恥を覆っただけではなく、彼を福音の証人として再び派遣されました。福音書の終章や使徒行伝を見ると、ペテロはもう萎縮せず退くこともなく、以前とは比べ物にならないほど力強く、大胆に祭司たちや人々の前で福音を語っています(使徒2:14以下、使徒4:8以下)。そして教会の土台を築く働きに惜しまず力を注ぎました。これは回復された一人の人間がどれほどの影響を及ぼし、神のご計画の中で大きく用いられ得るかを示す好例です。 私たちの時代にも、似たような失敗や否認の経験を持つ信徒は少なくありません。イエスを信じると公言しながらも、実生活の場でさまざまな誘惑や恐れに屈して、主を否認するような結果につながることがあります。職場や学校、人間関係の場でイエスの教えに反する言動をしたり、福音について問われても曖昧にやり過ごして証しする機会を手放してしまうことがあるかもしれません。しかし、十字架と復活の福音を悟った者であれば、ペテロが経験した涙と悔い改めを経て、再び主のもとへと立ち返る道がいつでも開かれていることを知っているはずです。そして、回復のその瞬間に、主は「あなたの過去の失敗や裏切りがあなたの価値を決めるのではない。わたしがあなたを選んだのだ。もう一度わたしの働き人として召す」と語られるのです。 張ダビデ牧師はこれを「恵みの再召命」と呼ぶことがあります。これは単に罪を一度赦してくださるだけでなく、罪を赦すと同時に新しい召しと使命を与えてくださる神の愛を指し示す言葉です。ペテロは「わたしの羊を飼いなさい」との命を受け取り、パウロは「異邦人に福音を伝えるために選ばれた器」として主から示唆を受けたように、神は失敗した者を回復させながらも、なおその者に対する驚くべきご計画を続けて成していかれます。ここで注目すべきは、この召しが人間の能力や資格によるのではなく、神の愛と恵みによるという点です。福音書は、このことをペテロの物語によって劇的に示しており、教会史はこれを手本として「悔い改め―回復―証人」というプロセスを多くの人に適用してきたのです。 さらに現代の教会が直面するさまざまな挑戦の中で、このメッセージは一層重要性を増してきます。教会内外を問わず、スキャンダルや分裂、裏切り、あるいは牧師の失敗や罪が明るみに出るとき、私たちはしばしば落胆し、教会から離れてしまうことがあります。ですが、聖書はそうした失敗の現場においても悔い改めによる回復が可能だと教え、その出来事を通してむしろ「十字架の福音がいかに力強いか」を証しする機会とし得ることを示しています。問題は、そのような悔い改めと回復を可能とする霊的・共同体的な環境を整え、罪を認めて立ち返るように導き、真実な告白によって新たな使命を見出せるように支援する役割を、教会が果たすべきだという点です。張ダビデ牧師は、この使命意識は牧師だけに限られた責務ではなく、すべての信徒が担うべき「共同の職分」だと言います。なぜなら、新約聖書が教えるところによれば、教会は「選ばれた種族、王のような祭司」(Ⅰペテロ2:9) の共同体だからです。 したがって、ペテロが否認後に回復されて歩んだ「十字架の道」は、今日の信徒にとっても生きた手本となります。失敗した道がそこで終わるのではなく、むしろ十字架から新しく出発する「霊的な大逆転」が起こるのです。信仰生活とは、完璧な人だけが歩む道ではなく、たとえ倒れても最後まで諦めず、十字架のもとへ悔い改めて戻り、イエスの復活の力を受けて再び歩き出す者たちの道こそが福音の核心的メッセージです。ペテロは弟子たちの中で最も致命的な裏切りを犯したにもかかわらず、最終的には誰よりも大いに用いられる使徒となり、彼の書簡が後代の教会に残した遺産は、今もなお貴重な勧めと糧を私たちに提供してくれます。 最終的に、ペテロの否認を振り返るとき、張ダビデ牧師が持続的に説いてきた牧会的適用を要約すると以下のようになります。第一に、人間は誰でも弱く、失敗しうる存在であることを認めるべきです。第二に、その失敗の場所で真に悔い改めて立ち返るなら、主は決して見捨てられないという真理にしっかりと目を向けること。第三に、悔い改めの後には新しい召しと使命が待っているので、罪責感や恥に囚われて過去に留まってはならないということ。第四に、教会はこのような回復の恵みをともに享受し、互いを励まし合い助け合う共同体であるべきだということ。そして最後に、回復された証人として生きるとは、究極的には私たちに委ねられた福音を証しする人生を意味します。ペテロが使徒行伝4章で大胆に叫んだ「この方以外に救いはありません。天の下で人が救われるべきほかの名は与えられていないのです」という宣言のように、私たちも世のただ中でイエス・キリストの御名を証しすべきなのです。 このメッセージは単に個人の信仰にとどまるものではありません。悔い改めと回復を体験した信徒は、家庭や職場、社会のあらゆる領域で光と塩として生きていくことになります。イエスを否認した経験のある人ほど、自分がどのように赦されて再び立ち上がったかを体験的に知っているので、よりへりくだった姿勢で他の魂を助けることができるでしょう。ペテロもまた、自身が経験した失敗を通して「恵みの驚き」を知ったからこそ、後に第一ペテロの手紙で苦しむ信徒たちに向かい、「あなたがたの思い煩いをすべて神にゆだねなさい。神があなたがたのことを心にかけていてくださるからです」(Ⅰペテロ5:7) と励まし、終末的な希望を失わないようにと勧めることができたのです。このように私たち一人ひとりの「否認と回復」の体験は、共同体の中で互いを建て上げる根拠となります。 結局、ペテロの否認事件を通して、私たちは二つの現実に直面します。一つは人間の恐れと失敗、弱さであり、もう一つはイエスの愛と救いの力、そしてそこからもたらされる回復です。どんな時でも私たちはペテロのように倒れる可能性がある一方で、ペテロのように回復へと導かれる可能性にも開かれているのです。張ダビデ牧師は、この真理こそが「十字架の福音の中心」だと呼び、「主を深く愛している」「忠誠を誓う」という言葉だけで信仰を測るのではなく、失敗の後でさえ主の愛によって立ち返り、むしろその回復から再び走り出す信徒の姿こそ、私たちの現実に即した救いの物語なのだと語ります。 この文章を締めくくりながら、ペテロの否認場面が与えてくれる教訓を改めて整理しましょう。第一に、どれだけ忠誠心があり勇猛な信仰者であっても、激しい試練や苦難の前ではイエスを否認してしまうほど弱い存在であるということ。第二に、主はその弱さをご存じであり、倒れた後の悔い改めと回復の道までも備えておられる愛の神であるということ。第三に、悔い改めと回復は涙や感情的後悔で終わるのではなく、私たちをいっそう強固な信仰者、福音の証人へと成長させるということ。第四に、教会は回復の物語が繰り返される場所であり、互いが倒れてはまた立ち上がる過程を経験し助け合い証し合う共同体であるべきだということ。そのために常に目を覚まして祈り、御言葉にとどまり、自分を省みる姿勢が求められます。そして最後に、私たちはいつかペテロのようにイエスの問いかけ、「わたしを愛するか」という問いに答えなければならず、その愛の告白とともに「わたしの羊を飼いなさい」という使命を与えられることになるのです。 私たちは人生の中で、さまざまな「鶏が鳴く前」の瞬間に直面するかもしれません。そのとき、人間的な打算や恐れのためにイエスを拒んだり否認することのないよう、心を守っていきたいものです。もし倒れ、否認してしまったとしても、主は悔い改める者に対して決して門を閉ざされません。失敗したその場所からも、私たちを再び導き、強め、ご自身の国のために用いてくださいます。これこそが「ペテロの否認」に表された十字架の福音の核心であり、張ダビデ牧師が強調してきたように、真の信仰者は最終的に回復され、証人としての歩みを続けられるという約束がここに含まれています。どうか私たち一人ひとりが、この約束にとどまり続ける恵みの人となることを願います。 www.davidjang.org

1. ペテロの否認に現れた人間の弱さ ペテロがイエスを三度否認した場面は、福音書ごとに細かな描写は多少異なるものの、本質的には同じ出来事を伝えています。本稿では主にヨハネの福音書18章22-27節を中心に、さらにルカの福音書22章31-32節、使徒の働き4章1-12節など他の聖書箇所を補助的に見ながら、ペテロがどうしてあれほど容易に主を否認するに至ったのか、その人間的弱さの根源を探ってみたいと思います。特に張ダビデ牧師が強調するように、ペテロの失敗は、その時の瞬間的な恐れや状況的圧力の産物であると同時に、その背後にある霊的現実――つまりサタンの試みと人間の内面に潜む弱さ――から来るものである点を見逃してはなりません。 ペテロはその前に「主と共に死ぬことがあっても、決して主を否認しません」（マ 26:35; マコ14:31）と断言していた人物です。弟子たちの中でも最も情熱的で、一方では性急で大胆な発言や行動も辞さない性格でした。それにもかかわらず、いざ決戦の瞬間が近づいたとき、彼は弟子のリーダーとしての堂々たる姿勢を保てず、ついには「私はあの人を知らない」という言葉で締めくくられる、悲劇的な否認の場面を生み出してしまったのです。 ヨハネの福音書18章22-27節では、イエスがすでに公の場で「もしわたしが間違ったことを言ったのであれば、その誤りを証明せよ。正しく言ったのであれば、なぜわたしを打つのか」（ヨ18:23）と問いかけたにもかかわらず、それにきちんと答えられなかったアンナスは、イエスに暴力を振るい、結局イエスを娘婿のカヤパのもとへ送ります（ヨ18:24）。ちょうどそのとき、イエスが大祭司に尋問され、侮辱を受けているあいだ、ペテロは外で人々と共に火にあたっていました。もしかすると、ペテロはイエスに近づいて何か声を聞くこともできなかったかもしれませんし、自ら進んで弁護どころか、自分の身すら守るのが難しかったのかもしれません。あるいは、心さえ決めれば積極的にイエスの側へ行くこともできたはずですが、現実には恐れが彼を押しつぶしました。その理由は何だったのでしょうか。 第一に、「イエスの弟子であることが知られれば、イエスと同様に裁判にかけられるかもしれない」という恐怖がありました。すでにイエスが捕らえられる状況で、ペテロは自分の身分が明らかになったら、同じ尋問を受けることになり、ひいては命さえ危うくなるかもしれないという恐怖にとらわれたでしょう。ペテロは瞬時に「本当に主と共に死ぬ覚悟ができているのか？」という問いの前に立たされ、その答えは彼の行動に明白に表れました。そのとき彼は、女中の問いかけや他の召使いの追及を何とかかわすために、「私はあの方の弟子ではない」という嘘を重ねて言うことになったのです。 第二に、人間的な「自信過剰」が崩れたときに訪れる絶望感と当惑が作用したでしょう。ペテロは弟子の中で最も「主を愛し、情熱的に従い、どんな危険もいとわない準備ができている」と思っていた人物です。イエスが捕らえられるとき、大祭司のしもべマルコスの耳を剣で切り落とした場面（ヨ18:10）にも、ペテロの性急でありながら献身的な態度が垣間見えます。ところが、そうまでしていたペテロが、いざ自分の生命と安全が真に脅かされるように感じた途端、彼の心は一気に「逃げる」方向へ傾いてしまいました。それは「死んでも否認しない」と大口を叩いていた自分自身の言葉が崩れ去る瞬間であり、同時に、主の前では決してしたくなかった最悪の選択をしてしまっている自分の姿を見て、大いに当惑した可能性が高いのです。だからこそ、ルカの福音書22章61節にあるように、ペテロが三度目に否認したとき、イエスと目が合ったと記されています。その短い視線の交錯がペテロの胸を深く突き刺し、ついには外へ出て激しく泣きました（ルカ22:62）。 第三に、サタンの試みという霊的次元が横たわっていました。ルカ22章31節で「シモン、シモン、見よ、サタンがあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願った」とあるように、イエスはあらかじめペテロに警告されました。サタンはイエスの弟子たちを徹底的に揺さぶり、試みようとしており、中でも「最も先頭に立ってイエスに従う」と豪語していたペテロは、特に強い攻撃の標的になった可能性が高いのです。イエスは続けて「しかしわたしは、あなたの信仰がなくならないようにあなたのために祈りました。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22:32）とおっしゃいました。この警告と同時に与えられた主の励ましは、ペテロが確かにつまずくだろうけれど、最終的には必ず回復し、新たに使命を与えられるという約束でもありました。しかしペテロは「自分は決して主を否認しない」と思い込んでおり、実際に現場の状況が起きたとき、容赦なく崩れ去ってしまったのです。 張ダビデ牧師はこの部分について、「人間の弱さはまさにこの『瞬間的な恐れ』に最も鮮明に表れる」と語ります。そして「日常では全く問題なく語れる信仰告白であっても、いざ自分の命がかかるほどの状況に直面すると、これまで築いてきた確信が小雨で服が濡れるように、あっという間に消えてしまうことがある。これが弱い人間の正直な姿であり、だからこそさらに目を覚まして祈らなければならない」という点を強調します。実際、ペテロは頭では「イエスを否認することが正しくない」ことを分かっていただろうし、否認したくなかったはずですが、そのときは極度の恐怖と不安が彼の内面を揺さぶったのです。一瞬の恐れの前で、すべての決心と覚悟が崩れ落ちる様は、現代のクリスチャンが経験し得る姿でもあります。人によって異なりますが、私たちは信仰的に非常に確信があるように見えても、いざ職場や家庭、あるいは社会の偏見や圧力の中でイエスを証しすべき場に置かれると、簡単に口を閉ざしてしまったり、防御的な態度を取ってしまったりすることがあります。 ヨハネの福音書18章でペテロは火に当たっていた人々と全く同じように振る舞い、自分が「イエスとは何の関係もない者」であるかのように見せようと必死に努めました。他の福音書の記録を見ると、火の光がまだ弱い時は人々の目をある程度ごまかせましたが、火が激しく燃え始めて明るくなると、ペテロの顔がはっきりと照らし出され、女中や他の人たちが「あなたもイエスと一緒にいたのではないか」と遠慮なく追及します。そうした過程を経てペテロは三度も「主を知らない」「自分はあの人と何の関係もない」と断言することになりました。三度の否認の後、夜が明けかけて鶏が鳴き、そのときになってペテロは「鶏が鳴く前に、あなたはわたしを三度否認するだろう」という主の言葉を思い出し、外へ出て激しく泣きます（ルカ22:62）。「この瞬間だけ逃れればどうにかなるだろう」、「もう少し我慢すれば、あるいは隠れていれば大丈夫かもしれない」という甘い考えが、結局ペテロを罪の深い泥沼へと引きずり込み、痛烈な後悔の場に立たせました。 これに対して張ダビデ牧師は「ペテロがあそこまで激しく泣いた理由は、単に『罪悪感』だけでなく、これまで自信を持っていた『揺るぎない信仰』、『主への絶対的献身』が一瞬にして粉々に砕け散ったという事実に気づいたからだ」と分析します。人は誰でも、環境や状況が急変するとき、特に生存がかかった切迫した瞬間には、肉体的・精神的恐怖によってあらゆる霊的決断が後回しにされるという経験をするかもしれません。だからこそ聖書は絶えず私たちに「目を覚ましていなさい」（マコ14:38）、「誘惑に陥らないように祈りなさい」（マ26:41）と促します。ルカ22章31-32節でイエスがペテロのために「あなたの信仰がなくならないように祈りました」とおっしゃったのは、ペテロだけでなく現代を生きる私たち全員に対するメッセージでもあります。サタンが麦をふるいにかけるように私たちを揺さぶろうとするとき、自分の力や意志で耐えられると思って高をくくっていてはなりません。ペテロのように信仰の先頭に立っていると思われる人でも崩れ落ちる可能性があるという事実は、私たちに深い警戒心を与えます。 しかしこれで終わりではありません。聖書はペテロの「否認」だけに焦点を当ててはいません。むしろその後に続く「回復」と「新たな献身」の物語が、聖書全体の流れの中でより重要な役割を果たすことを私たちは知っておくべきです。人間がいかに弱い存在であるかを如実に示す事件がペテロの否認ですが、同時にその弱さを越える「神の恵み」が続くという事実をはっきりと心に留める必要があります。張ダビデ牧師は「人間の弱さを認めるところからこそ、真の悔い改めと回復が始まる。ペテロは三度の否認の後に完全に打ちのめされたが、その打ちのめしの瞬間が彼を徹底的に低くし、やがて主の御手に再びつかまるきっかけとなった」と強調します。それでは、自然に第二の小見出しへと移り、ペテロがこの失敗の場からどのように再び立ち上がり、最終的に「証人」となって世界に福音を伝える使徒へと変貌を遂げたのかを考察してみましょう。 2. 否認の後、ペテロに臨んだ回復の恵みと証人の使命 ペテロがイエスを三度否認して激しく泣いたあの夜明け以降、彼はしばらくの間、自分が「筆頭弟子」という肩書を担うことなど到底できないほどの罪悪感と失敗感に苦しんだことでしょう。しかしイエスは復活後、弟子たちに何度か現れた際に、特にペテロに対して回復の機会を与えられました。ルカの福音書24章やヨハネの福音書20-21章などを読むと、復活されたイエスが何度か弟子たちに現れ、その中でもヨハネの福音書21章でペテロを再び呼び出し、三度「あなたはわたしを愛しますか」と尋ねられます（ヨ21:15-17）。これはペテロが三度否認した過ちを、イエスが正面から回復させる象徴的な場面です。ペテロは「主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と三度答え、イエスはそのたびに「わたしの羊を飼いなさい」、「わたしの羊を牧しなさい」と言って、ペテロに再び使命を委ねられました。これこそが「回復」です。イエスはペテロの失敗を指摘はされますが、決して裁いて見捨てることはなく、悔い改める者を支え、再び立たせ、証人として用いられるのです。 しかしこの「回復」は、ペテロ自身がひざまずき、徹底的に自分が罪人であると認める姿勢から始まります。ルカ22章61-62節の記録のとおり、イエスと目が合った瞬間、ペテロは主の言葉を思い起こし、激しく泣きました。その涙は単なる感情的、一時的な悲しみの表出ではありませんでした。彼は本当に自分の敗北と弱さを痛感し、自分の義（正しさ）や自分の力では主に従えないことを骨の髄まで思い知ったのです。張ダビデ牧師はこの点について「悔い改めとは、人間が自分で罪悪感を覚えるレベルを超えて、神の御心の前で自分の存在と限界をありのままに見つめる行為である。だから真の悔い改めには自己を空しくすることと同時に、神の恵みを切実に求める渇望が伴う」と語ります。ペテロの慟哭にはまさにその「切実な渇望」が含まれており、イエスはその渇望を退けられなかったのです。 やがて時が流れ、使徒の働きに移ると、復活したイエスに出会い、聖霊の力を受けたペテロは、以前とは全く変わった人物として登場します。使徒の働き2章で聖霊が下ると、ペテロはいわゆる「ペンテコステ説教」を行い、およそ3千人の回心者を導き、エルサレム教会の誕生を告げる中心的存在となります（使 2:14-41）。そして使徒の働き3章では、ペテロとヨハネが宮の門（美しの門）で、生まれつき足の利かない人を癒す場面が続きます（使3:1-10）。その出来事がきっかけで多くの群衆が集まると、ペテロはまたしても大胆に福音を宣べ伝えます（使3:12-26）。このため、宗教指導者たちは彼らを逮捕して尋問しますが、まさにそのとき登場する大祭司たちの名が「アンナス」と「カヤパ」です（使4:6）。これはヨハネの福音書18章でイエスを尋問したあの人たちでもあります。かつてペテロが彼らの前でイエスを弁護するどころか、外で火にあたっているあいだに主を否認してしまった記憶を思い起こせば、この場面は非常に意味深いものです。 今やアンナスとカヤパの前に再び立つペテロはどうでしょうか。彼は「この方（イエス）のほかには、だれによっても救いはありません。天の下で人が救われるべき名はこの御名のほかに与えられていないのです」（使4:12）と断言し、ためらうことなく福音を宣言します。そして13節を見ると、彼らはペテロとヨハネが「無学な平凡な人」であるにもかかわらず大胆に語るのを見て驚き、「彼らがイエスと共にいたのだということも知っていた」（使4:13）とあります。かつては「私はあの人を知らない」と否認していたペテロが、今や「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」（使4:20）と公言し、自分がイエスの弟子であることを公に認めています。ここには「否認」と「告白」というはっきりとした対比が見られます。以前は「私は違う」と言っていたペテロが、今や「イエスこそ私たちの救いであり、私もその方の弟子だ」と宣言しているのです。 張ダビデ牧師はこの変化の核心要因を「復活したイエスの確かな体験と聖霊の臨在」であると指摘します。ペテロは人間的な義では失敗しましたが、真に悔い改めて低くなったとき、イエスの「復活」が彼の魂に新たな希望を吹き込み、ペンテコステ（五旬節）の聖霊降臨によって彼のうちに働かれた聖霊が、恐れなく福音を証しする使徒へと彼を一変させたのです。結局、ペテロは過去に失敗したものの、その失敗がかえって彼を謙遜にし、主の恵みに切実にすがらせた結果、新たな力を得ました。そしてその力によって、「ペテロ」という名は初代教会で重要なリーダーとして確立されるに至ったのです。これこそ、回復の恵みが人間の弱さをいかに変えていくかを示す代表的な例だと言えるでしょう。 一方、私たちはこの過程を通して、張ダビデ牧師が繰り返し語る「証人としての生き方」を学ぶことができます。ペテロが最終的に否認の場を離れ、今度は福音のために命さえ惜しまないところまで至ったのは、単なる人間的な決意や努力の結果ではありません。ヨハネの福音書21章で主から「わたしの羊を飼いなさい、牧しなさい」という言葉を受け取ったあと、実際に人々の前で福音を伝え、教会を建てる証人へと変貌したのは、明らかに神が注がれた恵みの結果です。しかし同時に、ペテロは自分の奥底にある高慢や恐れを悔い改め、従順に歩む意志を示しました。十字架の後、復活の後、そしてペンテコステの聖霊降臨の後、ペテロは自分の信仰の土台をはっきりとイエスに置き、もはや人間的なプライドや自己確信に頼らなくなりました。むしろ「神様が恵みを与えてくださらなければ、私はまたしても倒れてしまうほかない」という姿勢で立ったのです。 私たちもそれぞれの人生の中で「ペテロの否認」のような瞬間に直面することがあるかもしれません。職場や学校、社会の中、あるいは家族の間でも、イエスを認めることが重荷になったり怖くなったりする場面に出会うことがあります。特に韓国社会、あるいは日本社会であっても、時には宗教的偏見や無神論的な雰囲気が強いとき、あるいは自分の弱点や失敗が明るみに出ることを恐れるあまり、「私はあの方とは関係ない」と逃げ出したくなる誘惑を受けることがあるでしょう。しかし、そうしたときこそヨハネの福音書18章のペテロを思い起こすべきです。「私は違う」と否認して、鶏の鳴き声を聞いたあと、外に出て泣き崩れたペテロ、そしてルカ22章31-32節でイエスがすでに彼のために祈ってくださっていたこと、サタンが麦をふるいにかけるように私たちを揺さぶることがあるという事実を思い起こす必要があります。そして使徒の働き4章のペテロをもう一度思い返すべきです。同じアンナスとカヤパの前に立っているにもかかわらず、今や「私たちは自分が見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」と宣言し、主が与えてくださる救いの名がイエス以外にないことを証しする大胆さ。まさにそれこそ、回復したペテロの姿であり、聖霊に満たされた結果です。 張ダビデ牧師はペテロのこの変化を、「苦難前後のペテロ、否認前後のペテロ、聖霊体験前後のペテロ、これら三つの場面を比較してみると、信仰の核心は結局『自分自身の義』ではなく『神の恵み』であると学ぶ過程だ」と述べています。このようにペテロが「極度の失敗」を経験したからこそ、後にはより大きなレベルで「神の国に貢献する使徒」になれたというのです。実際、使徒の働き全体を通してペテロがエルサレム会議（使15章）でも重要な発言をし、異邦人の百人隊長コルネリオの出来事（使10章）を通して福音が異邦世界に広がっていく礎を築く場面などを目撃します。もしペテロが失敗することなく一直線に順調に歩んでいたら、果たして他者の弱さを深く共感し、また恵みの絶対的価値をこれほど切実に宣べ伝えられたでしょうか。一時は筆頭弟子であることを誇らしく思っていたペテロは、失敗を通して自分がいかに弱く取るに足りない存在かを悟ったからこそ、その後は「ただイエスの十字架と復活、そして聖霊の力」だけが自分を支えてくださるのだと明確に証言できるようになったのです。 また、「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22:32）という主の言葉どおり、ペテロが他の人々にもたらす影響は大きく、深いものでした。彼は慟哭の時を経て自らを徹底的に低くする過程を通り、十二使徒をはじめとする初代教会の仲間たちを信仰の上に築き上げる指導者として位置づけられました。教会史において、ペテロはしばしば「筆頭弟子」と呼ばれ、使徒のリーダーとして記憶されます。しかし私たちが忘れてはならないのは、その「筆頭弟子」という呼び名の背景には、かつて三度否認したという痛ましい過去があるという事実です。それにもかかわらず、いやむしろその失敗によって、ペテロは主の愛と赦しをいっそう大きく体験したので、再び立ち上がって「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」と宣言する真の証人として生きることができたのです。 こうした過程を見ながら、私たちは「鶏が鳴く前」にペテロが失敗し、「鶏が鳴いた後」に泣きながら再びイエスのもとへ戻る物語を通して、自分の人生に与えられた教訓を深く黙想する必要があります。もし今、私たちが耐え難い苦難の中にあるとしても、あるいは信仰的に大きくつまずいているとしても、ペテロの物語は確かな希望を伝えてくれます。なぜなら、イエスはその失敗を罰したり放置しておかれたりするのではなく、立ち返る者には常により大きな使命と栄光へ導いてくださるお方だからです。「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」という言葉こそがその約束の核心です。張ダビデ牧師はこれを「神は失敗を無駄にされない。私たちが真に悔い改め、主に再びつかまるなら、その失敗さえも、やがてさらに豊かな実りと証しの土台に変えられ得る」と語ります。ペテロの慟哭は、ただ自分の罪悪感を漏らしたものではなく、後にこの地上の多くの罪人に向けて「あなたも回復できる」というメッセージを示す歴史の一幕だったのです。 結局、私たちの信仰生活は、いつも「否認するのか、証しするのか」という選択の岐路に立っていると言っても過言ではありません。小さな日常から大きな苦難の現場に至るまで、私たちはイエスを信じていると告白しながらも、ときには自分の体面や安全を理由に、主を最優先にしなかったり、否認する行動を取ってしまうかもしれません。しかし、そのような失敗があっても、「鶏が鳴く前にあなたはわたしを三度否認する」とイエスがご存じであっても、最後までペテロを見捨てられなかったように、「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と命じられた愛と恵みは、今も変わりなく有効なのです。私たちはペテロがその愛にどう応えたかを聖書のあちこちで確認できますし、この時代を生きる私たちも同じ招きを受けています。「あなたはわたしを愛しますか」という主の問いかけに、「主よ、わたしがあなたを愛していることをあなたはご存じです」と答える用意があるでしょうか。そして「わたしの羊を飼いなさい」という主の命令の前で、本当に信仰と従順をもって進んでいるでしょうか。 ここで「わたしの羊を飼いなさい」という言葉は、教会の説教者や牧会者など一部の働き人だけに与えられた使命ではありません。私たちそれぞれが日常生活を営む現場ごとに、神は世話すべき魂を隣人として与えてくださいます。家庭で、職場で、学校で、あるいは親しくしている周囲の人間関係の中で、私たちは誰もが何らかの形で誰かを導き、ケアする責任を持っています。それがペテロに託された使命であり、同時に今日の私たちにも託されている使命です。そしてその使命を十分に果たすためには、まず「主を否認する者」ではなく「主を証しする者」とならなければなりません。ペテロのように「私はあの方を知らない」と逃げる態度は、私たちの働きや証しを台無しにします。逆に、使徒の働き4章のペテロのように「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」（使4:20）という大胆な告白は、教会を建て上げ、多くの魂を救いへと導く力の通路となります。 もちろん私たちにも相変わらず弱さが残っており、地上の巡礼の道を歩むあいだ、いつでも何らかの形で「否認」をしてしまう可能性があります。だからこそ目を覚まして祈らなければならない、とイエスは教えられました。「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい」（マ26:41）という命令は、ゲッセマネの園で苦悶されるイエスのときに、ペテロを含め弟子たちが十分守れなかった戒めです。結局、ペテロが剣を振るったり、尋問されるイエスのすぐそばに居続けられなかったり、主を否認した事件も、すべては「祈りの欠如」と「自分の意志に対する過信」から来ていました。この点で張ダビデ牧師は「霊的戦いの現実は私たちの日常の中に極めて具体的に存在する。目を覚まして祈らないなら、私たちもペテロのように状況の激変の前で主から離れてしまうかもしれない。しかし目を覚まして祈るなら、サタンが麦をふるいにかけるように揺さぶっても、主が助けてくださるゆえにつまずかず、むしろもっと強められるということが起こり得る」と強調しています。 同時に、私たちは「夜明け」という象徴にも注目する必要があるかもしれません。ペテロが主を三度否認したとき、鶏が鳴いて夜明けを告げました。真夜中の闇が消え、光が近づくあのタイミングで、ペテロの過ちが露呈し、彼は自分の恥ずべき姿を痛感しました。しかし同時に、その夜明けは「新しい始まり」を意味します。ペテロは泣き叫んで終わったのではなく、その涙によって自分の内なる新しい希望が芽生え始めたのです。「主がおっしゃったとおり、私は否認してしまった。ならば、主がおっしゃったとおり、私が立ち直った後に兄弟たちを力づけるという機会もあるだろう」。ペテロはその事実を完全には悟れなかったとしても、やがて復活された主に出会うことでその道を歩むことになります。私たちの人生の中にも、ときに「漆黒の闇」のように感じられる時があります。しかしその闇が最も深いときこそ、実は夜明けが最も近いときでもあります。鶏が鳴けば闇は消え、朝が始まります。もしペテロがあと数時間だけ耐えていたら、主を否認せず、もう少し雄々しい告白ができたかもしれません。けれど彼は崩れ落ち、その崩れがかえって彼を立ち上がらせるきっかけになりました。 総括すると、私たちはペテロの否認事件を通して、人間の弱さがいかに深刻であるかを直視しなければなりません。同時に、その弱さにもかかわらず主が与えてくださる回復の恵みがいかに偉大かをも悟らなければなりません。この恵みを十分に味わった人は、自分の過去の失敗を土台として、神の国のためにより謙遜かつ力強い器として用いられるようになります。ペテロはその代表的な事例です。張ダビデ牧師が常々言うように、「失敗は終わりではなく、回復の始まり」となり得ます。もちろん、わざわざ失敗しなくてもよいという意味ではなく、私たちが失敗したときに自らを責めてうずくまるのではなく、イエスの赦しと愛が今も私たちを招いている事実を信じて立ち返るべきだということです。そうすれば、私たちはペテロが味わった慟哭の後の驚くべき霊的成長と、証人としての働きを体験できるのです。 最後に、使徒の働き4章でペテロがアンナスとカヤパの前で大胆に証しできた理由をもう一度整理してみましょう。彼は「本来、学問のない平凡な人」でしたが（使4:13）、むしろだからこそ自分の能力や資格ではなく「イエス・キリストの御名」と「聖霊の働き」により頼みました。そうして神の恵みのうちに立つ人は、たとえ過去にどんな恥ずかしい失敗があったとしても、少しもひるむことなく真理を宣言できます。なぜなら、その人にとって重要なのは人々の評価や認知ではなく、「主の導き」だからです。「この方のほかには、だれによっても救いはありません。天の下で人が救われるべき名は、ほかに与えられていないのです」（使4:12）という告白は、もはやペテロが自分の命を惜しんだり、世間の評判や宗教指導者たちの尋問を恐れたりしていないことを示しています。つまり、「人を恐れるとわなにかかる。しかし主に信頼する者は守られる」（箴29:25）という真理を身をもって体得した姿なのです。 私たちもこのペテロの姿から大きな励ましを受けるべきでしょう。一度でも主を否認してしまったかもしれないし、あるいは数えきれないほど主の心を悲しませたかもしれません。それでも、心から悔い改め、イエス・キリストの十字架の血潮にすがるなら、主は私たちに新しい使命を与えてくださいます。そしてただ「赦された」で終わるのでなく、「わたしの羊を飼いなさい」という大きな責任まで私たちに委ねられることこそが福音の驚くべきメッセージです。一度は主を見捨てた弟子に「わたしの羊を飼いなさい」と委託されるイエスの愛と信頼が、私たちの信じる福音の本質です。これは決して安価な恵みではありません。ペテロがあれほど恥ずかしい失敗をしたにもかかわらず、復活された主が再び彼を訪ね、使命を与え、聖霊による力を注がれたという点こそ、人間の失敗を決して無駄にはされない神の摂理を示しています。 以上をまとめ、私たちの生活に適用してみましょう。私たちはどれほどしばしばペテロのように、恐れや周囲の圧力のゆえに「自分がキリスト者である」という事実を隠したり、信仰の告白をためらったりしているでしょうか。あるいは「火にあたっている場」で周囲の人々に「あなたも教会に通っているの？ あなたもイエスを信じているの？」と聞かれるたびに、「いや、私は違うよ。そんなに熱心じゃないんだ」と答えているのではないでしょうか。そのようにして証しを回避し続けると、結果的に私たちの内に罪悪感や霊的停滞が生まれます。さらに霊的な視点で見ると、サタンは私たちが信仰を恥じるように絶えず誘惑してきます。「イエスを証しして職場で不利益を被ったらどうする？」「学校や社会で笑われたり排斥されたらどうする？」「自分でも信仰が確固としていないくせに、誰を伝道するつもり？」などと私たちの心を揺さぶる声があります。しかし、そのようなとき私たちは「ペテロもつまずいたが、主はペテロを立ち上がらせ、今も私を支えておられる」という事実を忘れてはなりません。そしてその記憶に留まるだけでなく、実際に信仰によって、そして聖霊の力を頼みとして大胆に福音を証しする決断をする必要があります。 張ダビデ牧師は「教会は完璧な聖人だけが集うところではなく、失敗した罪人が回復を経験し、その恵みを証しするために集まる共同体だ」とよく語ります。その通りです。教会は「ペテロのような者たち」が互いに励まし合い、主の恵みを分かち合う場所です。私たちは倒れることもあるし、その倒れ込みで泣くこともあるでしょう。しかし同時に、その失敗の場から再び主の御手を握って立ち上がることができる――これこそが福音の力です。もし今、私たちが霊的な沈滞に陥っていたり、何らかの罪悪感に縛られているなら、あるいはまだ「私は違うんですが…」と主を知らず知らず否認しているなら、この瞬間こそ悔い改めて立ち返るべきです。そして鶏が鳴く前であれ、鳴いた後であれ、ペテロを忘れずにおられた主が、私たちの人生のただ中で「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と命じておられることを思い起こす必要があります。 最後に、ペテロの慟哭は決して絶望の涙ではなかったことを忘れてはなりません。その涙は、救いの夜明けが間もなく訪れる直前、自分がいかに弱い存在かを徹底的に思い知った者の涙でした。その涙を通してペテロは再び主の前にひれ伏すことができ、復活の主に出会った後には「わたしの羊を飼いなさい」という使命を果たすに十分な人へと整えられたのです。今日私たちにも同じことが起こります。主は私たちの失敗をご存じであり、私たちがそれを本気で痛み悔いるなら、さらに大きな栄光へと導いてくださる方です。ですからもし私たちが暗闇の時を過ごしているように感じ、「あなたもイエスの弟子か」と問われるのが怖くて逃げ出したいと思うなら、逃げる前にまず主の言葉を思い出しましょう。「シモン、シモン。見よ。サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願い出た。しかしわたしは、あなたの信仰がなくならないようにあなたのために祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」これこそがイエスの御心です。 やがて鶏が鳴くとき、私たちは慟哭の場にとどまるのではなく、その慟哭を悔い改めと新たな希望へとつなげなければなりません。そして主が与えてくださる回復の恵みにより、恥ずかしい過去があってもなお告白できる告白、「主よ、わたしがあなたを愛していることを、あなたがご存じです」という告白をささげましょう。その告白を通して、主は私たちを教会の頼もしい働き手とし、この世に福音を伝える光と塩としてくださいます。これこそ、ペテロの物語から学ぶ最終的な結論です。「否認から告白へ、恐れから大胆さへ、絶望から回復へ」と続くペテロの歩みは、そのまま私たちの物語にもなり得るのです。張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、イエスを完全に握るならば、その回復への道は今も開かれており、その道の終着点は、恥ずかしい過去の鎖に縛られた生き方ではなく、自由に福音を宣べ伝えながらイエスの証人として生きる栄光の場なのです。アーメン。

1. マルタ島での救いの歴史とパウロの漂流 パウロと同行者たちは、『使徒の働き』27章から、劇的な漂流と難破の過程を経験する。当時、地中海を横断する航海は決して容易ではなかった。パウロを含む囚人や乗客を乗せた船は、クレタ島付近で激しい北東風（ユラグロ）に遭い、長い間漂流することになった。この暴風に直面して皆が絶望し、食事さえも喉を通せないほど士気が落ちていた。しかしパウロは神から示された啓示を通して「船は難破するが、あなたがたのうち一人も命を失わない」という約束を宣言する。これは単なる宗教的慰めにとどまらず、荒れる海の上でただ神のみが成し得る驚くべき摂理を示す言葉だった。実際、船はマルタ（メリテ）島の近海で破損し座礁したが、乗船していた276名全員が泳いで無事に島へたどり着く。『使徒の働き』27章後半は、人間的な希望がほとんど断たれた瞬間にも神の言葉が具体的にどのように成就するのかを、鮮明に描き出している。 張ダビデ牧師は、このマルタ島への上陸事件を通して示される神の細やかな守りを強調する。もし人々が疲れ果て、希望を完全に手放して散り散りになってしまっていたら、あるいは体調を崩したり負傷していたなら、全員が無事に島へ上陸できなかったはずである。またマルタ島はローマからおよそ500kmほど離れた地点で、シチリアのすぐ下に位置する。古代から地中海の重要な交易ルート上にある場所で、暴風に翻弄された船がちょうどその島に流れ着いたこと自体、神の時の中に組み込まれていたと示唆される。中世や近世においてもマルタは、東方宣教や中東地域に入る宣教師たちが停泊する重要な戦略拠点であった。その背景を考慮すると、すでに1世紀のパウロの時代から、この島が何らかの形で福音伝播の過程に用いられる準備が整っていたと言えるだろう。 マルタ島へ上陸した際の島民たちの反応も注目に値する。聖書では彼らを「土の者（野蛮人）」と呼ぶが、実際には276名というかなり大勢の見知らぬ異邦人の遭難者に対して、まったく敵意を示さなかった。むしろ『使徒の働き』28章2節の記録にあるように、雨と寒さに見舞われていた状況にもかかわらず、島民は火を焚いてパウロたちを手厚くもてなしている。当時の文化的・宗教的背景を考慮すると、これは非常に稀なことである。張ダビデ牧師はここで、神の細やかな摂理とともに、福音が伝えられる現場ではしばしば予想外の仕方で人々の心が開かれることが多いという点を指摘する。何の縁故もなく、場合によっては敵対心が生じてもおかしくない状況であったにもかかわらず、マルタの島民は彼らの安全を助け、惜しみなくもてなしを与えた。これは初代教会の時代から、神が福音を必要とする、あるいは神のご計画のある場所にあらかじめ人々の心を備えておられたことを示唆している。 特に、パウロが枝を集めて火をくべる際に毒蛇に噛まれる場面は、この出来事に一層の神秘性を添えている。パウロの手を噛んだ毒蛇を見た島民たちは、最初「この男は人殺しに違いない。海では助かったが、結局は神の裁きを免れなかったのだ」と考えた。これは古代社会で非常に一般的だった因果応報的な思考を示す例であり、海で救われた者が毒蛇に噛まれて死ぬなら、その者は必ず極悪な罪を犯しているに違いないという民俗的な信念が働いたのである。しかし、パウロは噛まれた部分に痛みや中毒症状が深刻化することもなく無事に生き延び、その様子を見た島民たちは今度は「この人は神だ」とまで言うようになる。張ダビデ牧師はこの部分から、神の民であっても時に「神格化」されたり、過度に崇拝の対象とされる危険があることを戒めるべきだと強調する。パウロは少しも自分を高めることなく、ただ神が許された力と奇跡によって生じた出来事であることを淡々と示すだけだった。 続いてパウロは、島で最も地位が高い人物であったポプリオ（英語表記ではプリオ、聖書の日本語訳によって表記揺れあり）の招きを受け、3日間滞在することになる。彼の父親が高熱と下痢（赤痢）で倒れていた。古代地中海地域では赤痢は致命的な伝染病とみなされることも多く、高熱を伴う様々な疾患に対する迅速な治療法はほとんどなかった。パウロはこの患者のもとを訪れ、祈りと按手によって彼を癒やした。これによって島全体にパウロの存在と、彼が伝える福音への関心が広まり、多くの病人がパウロを訪れて癒やされるようになる。やがてマルタの住民たちは、パウロ一行が島を出航する際に必要な物資を惜しみなく提供してくれた。張ダビデ牧師はこの場面について、「神の人がある土地に入るとき、その土地に与えられる霊的祝福がいかに豊かであるかを示す例」として解説する。パウロと協力者たちが経験した出来事は、単なる不測の難破ではなく、神が意図された福音伝播の旅路の一幕だったのである。 マルタ島で3か月間、冬を越した後、パウロ一行は2月頃にアレクサンドリア船に乗って再びローマを目指して出発する。ルカはここで船の名前として「ディオスコロイ（双子の神）」を記しており、読者に対してこれらの記録が噂話ではなく具体的史実であることを思い起こさせる。『使徒の働き』にはパウロの航海ルートや到着地が詳細に書き残されており、1世紀地中海の商船航路や当時の海上交易の流れを歴史的に推測するための手がかりにもなる。張ダビデ牧師は、「聖書が単なる宗教的・道徳的教訓集ではなく、実際の歴史的背景や地名を網羅した具体的かつ生々しい証言であること」を強調する。シュラクサイ、レギオン、ポテオリなどを経由して、いよいよ陸路でローマへ近づいていくという『使徒の働き』28章の物語は、長い漂流の末に「ついにパウロがローマに到着する」というクライマックスへと突き進む展開を演出している。 このようにマルタでの漂流と救済の歴史は、神のきめ細やかな主権と福音拡大の流れをありありと示す。多くの人が死にかけた状況で、神は全員の命をお守りになるだけでなく、その地を新たな福音伝播の拠点としても用いられた。マルタの住民の好意と癒やしの奇跡を通して、パウロは帝国の中心地ローマへ向かう途中で尊い実を結ぶことになり、結果的にローマで2年以上にわたって福音を伝える機会を得たのである。張ダビデ牧師は「人生で思いがけない嵐に見舞われるとき、その背後で働かれる神を信頼し、目の前の苦難が福音の門を開く手段となり得ることを思い起こすべきだ」と力説する。もしマルタ島での経験がなかったなら、パウロのローマ入りも、その後に展開する数々の出会いも、『ピレモン書』のような聖書書簡の執筆も、まるで違った形となっていたに違いない。その点で、『使徒の働き』27～28章にわたるパウロの漂流とマルタ上陸事件は、西欧キリスト教史、そして世界福音化の決定的転換点だったと言っても過言ではない。 さらに張ダビデ牧師は、その後の数世紀にわたりマルタ島がいかに重要な注目を集めるようになっていったかにも言及する。聖地巡礼やキリスト教史の研究者たちの間でも、パウロのマルタ漂流は象徴的な意味をもって受け止められている。1世紀の地中海世界で起こったこの事件は、その後の多様な神学的・歴史的解釈の端緒となった。いかにも小さな島に見えるマルタだが、荒れ狂う嵐から漂流した船を安全に導く神が、その地を通して新たな福音の歴史を開かれたという認識が広まっていったのだ。初代教会の信徒たちは、おそらく当時マルタ島で起こった出来事を「偶然」だとは思わなかっただろう。そして現代の信徒たちもまた、世界のどんな片隅でどのような試練に遭遇しようとも、その場には神が据えられた目的と召しが潜んでいると信じ、その地に福音の種を蒔く準備を整えるべきだというメッセージを見いだすのである。 結局、マルタ島での救いの歴史と漂流の物語は、聖書の中にだけ閉じ込められた「昔話」ではなく、どの時代の信徒たちにも読み取り、適用すべき霊的指針を提供している。神の約束は決して空しく終わらず、難破のように見える絶望の只中でも、神が立てた人を通して多くの命を守り、福音を輝かせる。教会の歴史と宣教の歩みにおいても、同様のパターンが繰り返し見いだされる。張ダビデ牧師は「これらすべてが単なる記録された歴史としてとどまるのではなく、現在を生きる私たち自身が直接体験する生ける証となるべきだ」と強調する。マルタ島でのパウロの漂流は、結果的に誰も阻むことのできない神の救いのご計画が、人々の生活とどのように密接に結びついているかを、実に驚くべき形で見せる場面となっている。 2. ローマに到着したパウロと兄弟たちの愛 パウロはマルタで3か月間を過ごした後、アレクサンドリア船に乗ってシュラクサイ、レギオン、そしてポテオリを経由し、ようやくローマに近づいていく。『使徒の働き』28章15節以下を見ると、ローマの兄弟たちはこの知らせを聞きつけ、なんとアッピオ市（アッピオ・フォーラム）とトレス・タベルネ（トリ・タベルネ）まで出迎えに来たと記録されている。当時、トリ・タベルネやアッピオ・フォーラムのある地点はローマの市内から50km以上離れており、現代なら車で1〜2時間ほどの距離かもしれないが、当時は徒歩で丸2日かかるかなりの遠路である。それでも彼らは、パウロがやって来ると聞くやいなや、喜んで出迎えにやってきた。これは初代教会の信徒たちが持っていた熱い愛と歓待の文化を象徴的に示す出来事である。 張ダビデ牧師は、この歓迎の場面を通して、初代教会が持っていた「互いに世話し合う」精神を具体的に確認できるのだと言う。初代教会はローマ帝国全域に広がっていき、散らばった信徒たちはしばしばこのように互いを迎えに出て共に喜び合った。人間的に見れば、自宅監禁状態で移送されてくるパウロには大した力がないようにも思える。しかし彼らはパウロがどんな存在であり、彼の福音宣教がいかに重要かを知っていた。さらに神の僕を歓待することが、すなわち主を歓待することだという認識を持っていた。こうした愛の行為は、単なる礼儀以上の霊的交わりとして明らかになる。 アッピオ・フォーラムやトレス・タベルネまで出迎えに来た兄弟たちを見て、パウロは『使徒の働き』28章15節後半によると「神に感謝し、勇気を得た」とある。遠方から駆けつけてきた彼らの歓迎と励ましは、パウロにとって非常に大きな力となったに違いない。パウロはすでにエルサレムで捕らえられ、数多くの裁判や苦難を経て、ようやくローマに到着することができた。また先にマルタ島で遭難までしているため、肉体的にも精神的にも疲労は相当なものだっただろう。そんなパウロを喜び勇んで出迎える兄弟たちの姿こそ、初代教会が共有していた兄弟愛と連帯意識の結晶である。この場面を通して、教会共同体が互いにとってどれほど大きな慰めと大胆な確信を与え得るのか、はっきりと示されている。 張ダビデ牧師はここで、初代教会の歓待精神を現代の教会にも適用すべきだと説く。もし今日の教会が建物や礼拝の形式に閉じこもってしまえば、初代教会が見せた「駆け出して迎える愛」を生き生きと再現するのは容易ではない。しかし、新約聖書のあちこちで「旅人をもてなすことを怠らないように」と勧められていることを思い起こすと、積極的に人を迎え入れ、世話をすることこそ、福音共同体の核心的DNAの一つであるとわかる。兄弟を誠心誠意もてなし、一緒に喜ぶ姿は、今の時代にもなお有効な福音の本質を体現する行為なのだ。 ついにパウロはローマに入り、一般的な収監者ではなく未決囚の身分として自宅軟禁状態に置かれる。ローマ法では皇帝への上訴を行った者は最終判決を待つ間、ある程度自由に外部との交流が許される場合があった。『使徒の働き』28章16節には「パウロは自分を守る兵士とともに、ひとりでいることを許された」とあるが、これはまさしくその状況を表している。つまりパウロは完全に閉ざされた監獄ではなく、ローマ兵が常駐する住居にいながら、人々と自由に会って福音を語ることが可能だったのである。 これはかえって福音を伝えるのに好都合となった。『使徒の働き』28章の最後の2節によれば、パウロは「まる2年の間、自分が借りている家に住んで、来る人は皆受け入れ、少しもはばからず神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストに関することを教えた」と記され、そこで物語は終わる。ルカはどうして『使徒の働き』をこのような形で締めくくったのだろうか。多くの聖書学者はこれを「開かれた結末」と呼ぶ。つまり福音がどんな抑圧も受けることなく広がっていくというメッセージが結論のように見える一方で、実際には今も続いている福音の物語を暗示しているのである。自宅軟禁状態なら通常は宣教活動に制約があるはずだが、逆にパウロはその真ん中で自由に福音を語った。人々はむしろ彼のもとを尋ねてきた。これは神の言葉が、人間のいかなる環境的拘束によっても妨げられないという強烈な真理を示している。 パウロがローマで過ごした2年は、多方面で貴重な期間だった。教会史の研究者たちは、この時期にパウロがいわゆる「獄中書簡」と呼ばれるエペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ピレモンへの手紙を執筆したと考えている。これらの手紙は初代教会の信仰と福音理解を深める上で決定的な影響を及ぼした。特に『ピレモン書』では、自宅軟禁状態のパウロのところへ逃亡奴隷オネシモがやって来た際、彼を喜んで福音で受け入れ、その主人ピレモンにまで「オネシモを兄弟として迎え入れてほしい」と愛をもって勧める内容が展開される。当時の社会では奴隷制度が常識だったことを考えれば、これは非常に急進的なメッセージであり、パウロが置かれた状況が「拘束状態」であっても、福音そのものの本質的力は少しも衰えていなかったことを示す。 張ダビデ牧師は、パウロがローマに来るまでのすべての道のりと、ローマでの2年間の滞在が、結局のところ福音を伝え、信徒たちを励ますための神の広大なご計画であったと力説する。『使徒の働き』28章はその集大成とも言え、パウロに注がれたローマの兄弟たちの愛もこの点をいっそう引き立てている。患難と迫害のただ中でも依然として存在する信徒たちの歓迎と励ましが、パウロの大胆な宣言を可能にした。そしてこれらすべては、歴史の主権者である神の摂理のもとで展開されたことであった。 このような愛と歓待の実践は、福音の中心的価値を生き生きと示す。イエスも「もし互いに愛し合うなら、それによってすべての人があなたがたをわたしの弟子だと認める」（ヨハネ13:35の趣旨）と語られたように、福音の実体は教会共同体の中で交わされる愛によって具体化される。パウロは徹底監視下に置かれながらも、兄弟たちの温かい支援と心配りによって再び力を得て、そして「大胆に」神の国とイエス・キリストを語ることができたのである。張ダビデ牧師は、現代の教会においても困難に直面している肢体を励まし、支えられるような信徒たちの積極的かつ犠牲的な動きが必要と主張する。それがなければ教会は単なる制度化した機関に堕す危険があり、初代教会が示した神聖で美しい共同体性も失われかねない。しかし、どのような状況でも互いを受け入れ、惜しみなく愛を分かち合う教会は、歴史の嵐の中でも挫かれることなく成長を遂げていく。 こうしてローマに到着したパウロと、彼を迎えた兄弟たちの愛の物語は、マルタ島での救いの歴史と漂流体験を経て到達した結末でありながら、同時に福音拡大の新たな出発点でもある。エルサレムから始まった福音がついに帝国の心臓部であるローマに達したということは、『使徒の働き』が提示した「地の果てにまで福音を伝えよ」という大命令が、本格的に地中海世界全域に広がっていく始まりの合図だった。そしてその過程で見られた奇跡よりも重要なのは、神を信頼し互いに世話をする教会共同体の献身と愛だったと、張ダビデ牧師は強く述べる。これは21世紀を生きる信徒たちにとっても、大きな感銘を与える真理である。 3. イスラエルの希望と神の国に対するパウロの弁論 『使徒の働き』28章後半でパウロは、ローマに到着して最初にローマ在住のユダヤ人指導者たちを呼び集める。パウロはエルサレムで捕縛されて以来、同胞であるユダヤ人たちから激しい反対を受け続けてきた。しかし、彼は最後までユダヤ人への愛と連帯意識を捨てなかったことを複数の手紙で示している。『ローマ書』9章で「わたしの同胞、肉による同族のためなら、わたし自身がキリストから切り離されて呪われてもよいとさえ思う」と語るほど、パウロは民族への深い思いを抱いていた。これはパウロ自身のかつてのパリサイ的情熱に根ざす部分もあるが、同時にキリストの内に「イスラエルの希望」が成就したと確信したがゆえに、彼は同胞にこそそれをより積極的に伝えようとしていたのである。 このような文脈で、パウロはローマのユダヤ人たちに、自分が決して律法や先祖の慣習を破ろうとしていたわけではないと弁明する。そして『使徒の働き』28章20節で「イスラエルの望みのために、わたしはこの鎖につながれているのだ」と言う。この「イスラエルの望み」とは、旧約の預言者たちが長きにわたって宣言してきたメシア的待望、すなわちヤハウェの日と油注がれた者の到来に対する期待を指す。パウロはローマにおいても、このテーマを軸に据えつつ、自分が信じるイエスこそがそのメシアであると熱心に証しした。 イスラエルの希望と神の国という概念は密接に結びついている。旧約の律法と預言者たちは、メシアが来られて罪の問題を解決し、神が支配される新しい秩序——つまり神の国を完成されると教える。パウロは、イスラエルの希望が成就する方法は、イエス・キリストを通して明らかにされた神の国にこそあると繰り返し強調した。『使徒の働き』28章23節で「朝から晩まで熱心に神の国を証しし、モーセの律法と預言者の書をもってイエスのことを説き明かした」と記されるのは、旧約聖書にすでに示されていたイエス・キリストと神の国の預言がすべてこのお方において成就したことを、パウロがローマのユダヤ人へ力説したことを意味する。 張ダビデ牧師は、『使徒の働き』が繰り返し「神の国」と「イエス・キリスト」を対として提示している点に着目すべきだと語る。初代教会の福音の核心は、イエスが単なる優れた教師や預言者ではなく、罪人を救い世界を新しく治められる神の御子であるという確信にある。その方がこの地上に来られたことで、終末的な希望が部分的に実現し、今や段階的に神の国が拡大し、やがて究極的に完成するという期待が、この福音の枠組みを成している。これは、パウロがユダヤ人が待ち望んでいた「イスラエルを回復される神」が、すでにイエス・キリストを通してご自身の働きを開始されたのだと力説することと同じ流れである。 しかし『使徒の働き』28章24節にあるように、同じメッセージを聞いても、ある者たちは信じ、ある者たちは信じない。いかにパウロの論証が筋が通っていようとも、聞く人の心が頑なであれば、福音を受け入れられない。パウロはこれをイザヤ書6章9～10節の預言——「聞いても悟らず、見ても認めない」という言葉——になぞらえて説明する。一面では痛ましいことだが、他面では神の摂理の中でイスラエルがしばらくメシアを拒むあいだに福音が異邦世界へ拡散し、それによってユダヤ人たちは聖なる嫉妬を抱くようになり、最終的には帰ってくるという、『ローマ書』9～11章に描かれた深遠な歴史解釈とも繋がっている。 パウロは『使徒の働き』28章28節で「この神の救いは異邦人に伝えられたのだ。彼らはそれを聞き入れるだろう」と断固として宣言する。これは福音が単にユダヤ民族の境界を超えて帝国全域、さらに世界のあらゆる国々へ広がっていくという確信的な言葉だ。当時、同胞の多くから激しい抵抗を受けたとしても、やがて神の国はローマ帝国の全領域、ひいては歴史上のすべての時代へと行き渡る。3世紀以降、コンスタンティヌス帝によってキリスト教が公認され、国教化へと至る流れを歴史的に振り返るとき、パウロの宣言が単なる願望ではなく、実際に成し遂げられた預言だったことを確認することができる。 張ダビデ牧師は、この箇所から福音を伝える者の姿勢と神学的理解の重要性を指摘する。福音は本質的に「神の国」と「イエス・キリスト」を宣べ伝えるものであり、その過程でユダヤ人の排他性や異邦世界の無知をも超えていく。パウロが「イスラエルの希望」を根拠としながらローマのユダヤ人に近づいたにもかかわらず、一部が受け入れずに離れていく姿は、信仰の逆説をよく表している。しかし、この逆説こそ福音がいっそう広く伝わっていく通路となる。ユダヤ人が拒んだ場所で異邦人が福音を受容し、異邦人教会の成長に刺激されて、またユダヤ人が福音へ立ち返るという循環構造が、旧約時代の預言とも連動して起こるのである。 『使徒の働き』の最終章である28章が、「その後どうなったか」という具体的な続報を示さず、「パウロがローマで自由に福音を語った」という結びで終わるのは、この「開かれた結末」の象徴性が濃厚だからだ。ルカは、パウロが皇帝の前でどのような判決を受け、その後どうなったかを直接書かない。教会の伝承によると、このときパウロは一時的に釈放されてヒスパニア（スペイン）宣教を志したという説や、2年後に再び捕らえられて殉教したという説などが併存している。しかし、ルカはそうした後日談に言及せず、「福音を宣べ伝えるパウロ」の現在進行形のメッセージだけを残した。それは神の救済の業が終わったのではなく、今もなお続いているという象徴的表現となっている。 張ダビデ牧師は、このような開かれた結末が私たちに与える教訓を繰り返し強調する。パウロの時代にローマが福音の新たな中心地として浮上したように、現代においては福音が地球上のあらゆる地域へと広がっている。変わらない事実は、神の国が決して止まることなく、イエス・キリストの福音はどんな障壁も突破するという点である。マルタ島での漂流がローマ到着の足がかりとなったように、今日においても暗く危険に見える状況が、むしろ福音拡大の足場となり得る。また、パウロが最後まで同胞と異邦人の両方に福音を伝えることをあきらめなかった情熱は、教会が分裂や対立の中で揺れるときにこそ、回復すべき模範と言える。 イスラエルの希望と神の国というテーマは、教会が旧約から新約へ至るまでに啓示された神の全体的なご計画を理解するうえで非常に重要である。イエス・キリストは「イスラエルの王」であり、同時に「全世界の救い主」である。ユダヤ人がこれを拒絶する姿勢を示しながらも、その拒絶を通じて異邦世界が福音に目覚め、やがて異邦人教会の成長を見て再びユダヤ人たちが福音へ戻ってくるという力動的な物語が、『使徒の働き』全体を貫いている。張ダビデ牧師は、この物語を学ぶことが21世紀の教会にも依然として急務だと指摘する。福音は多くの対立を突き抜け、今日まで受け継がれてきたように、現代においても福音を伝える際には拒絶や誤解が起こる。しかし、それでもなお福音の本質を守り抜き、大胆に前に進むことこそ、一人ひとりに向けられた神の救いの歴史を拡張する道であると教えている。 『使徒の働き』28章、そしてその最後の節々は、あらゆる内容を総括して三つの事実を語っている。第一に、福音はどのような環境も突破する。第二に、福音の核心はイエス・キリストと神の国に関するメッセージである。第三に、福音はユダヤ人と異邦人を包含し、さらに時代を超えてすべてをつないでいく強力な真理だということである。張ダビデ牧師は、この結論から、教会がその本質を忘れずに、絶えずこの地で神の国が実現するよう祈り、行動するべきだと訴える。キリストを信じる者たちはすなわち、イスラエルの希望であり同時に全世界の民の希望を伝える使命を担う共同体なのである。パウロが拘束された状態にあっても絶え間なくこの希望を宣べ伝えたように、現代の教会も多様な制約や困難に直面してしばしば挫折を感じるが、その状況こそ福音をいっそう力強く、かつ創造的な形で広める機会となり得るのだ。 『使徒の働き』28章は単に「パウロのローマ到着記」にとどまらず、救いの歴史の展開において決定的な分岐点であり、神の約束が長い歳月を経て人類史のただ中でいかに成就・拡大してきたかをドラマチックに要約する章である。ローマに達したイスラエルの希望、異邦人へと広がる福音の流れ、そして互いに愛で結ばれた初代教会の共同体性は、現代の教会が継承すべき霊的遺産だといえよう。張ダビデ牧師は、この章で終止符を打つのではなく、「続いていく福音の記録」を見るように促している。有名な言葉で「使徒の働き29章は存在しないが、教会史を通して事実上書かれ続けている」と言われるように、パウロのローマ入城後の物語は、すべての時代の信徒たちによって引き継がれてきた。それこそが、今なお私たちが目の当たりにする神の国の現在進行形の歴史なのである。 張ダビデ牧師は、この『使徒の働き』28章のメッセージを深く黙想しながら、私たちが滞在するどの場所においても福音が伝えられ、取り残された人々が歓待され、ユダヤ人であれ異邦人であれ神へ立ち返って希望を見いだせるように尽力しようと呼びかける。座礁寸前の危機や自宅軟禁のような絶望的状況さえ、神は福音の通路へと変えられる。初代教会がまさにその証拠だった。この書かれた御言葉と歴史が、長い年月を経ても色あせず、絶えず信徒たちの心を打つのは、神の国が決して中断することなく、世界と歴史を貫いて続いているからである。教会はその聖なる連続性の中で、ときにマルタ島の住民のように異邦人を迎え、またローマの兄弟たちのように他者を先んじて出迎え、さらにはパウロのようにどんな場にあっても神の国を大胆に語り、イエス・キリストを明かしするという燃えるような使命を継承していく。 最終的に『使徒の働き』は28章で公式な記録を終えるが、その中に秘められた霊的原理と大いなる使命は少しも終わっていない。私たちはマルタ島のような思いがけない場所でも救いの歴史を展開される神を信じ、ローマに集う兄弟たちから愛と歓待を学び、イスラエルの希望であり同時に異邦人の光でもあるイエス・キリストをあらゆる民に知らせることを自らの使命とすべきである。そしてその宣教の歩みの中で、パウロが味わった漂流や拘束という数々の試練を上回る神の恵みが、私たちの時代にも力強く臨むのだと確信すべきだ。これこそ、張ダビデ牧師が『使徒の働き』28章の注解と説教を通して、信徒たちに最も伝えたい中心的メッセージなのである。