comeandsee2023

1. 因着圣灵与话语而得的洁净 张大卫牧师以《约翰福音》第15章为中心所传讲的信息，强调这是耶稣留给门徒的“告别讲道”，其重要性不言而喻。若说在《约翰福音》第14章的背景中，我们听见了耶稣关于圣灵降临和天国盼望的应许，那么紧接着的第15章中，耶稣宣告“我是葡萄树，你们是枝子”，由此教导我们要学习“联合”和“结实”的核心内容。尤其是张大卫牧师反复提及“离了主，我们就不能作什么”这句经文，强调这是信仰生活的绝对原则。他补充道，这是耶稣“如同遗言”般留下的最后教导，提醒我们必须时刻在话语中保持警醒。 然而，他指出，获得结实的秘诀并不只是靠汗水和努力就能达成。《约翰福音》第15章第2、3节清楚地告诉我们，唯有先洁净，才能结出果子。正如经上所说：“凡属我不结果子的枝子，我父就剪去……凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。”对此，张大卫牧师强调：“信仰的操练，是为了洁净我们的内在与生活。”也就是说，葡萄树比喻的核心在于联合和结实，但其前提条件是要洗净因罪而来的污秽，使内心得以圣洁。他具体引用《提摩太后书》第2章所言“人若自洁，必做贵重的器皿”，指出要成为被主所用的器皿，首先必须洁净。 随后，张大卫牧师提及《约翰一书》5章7-8节，强调“我们借着水得洗，因血得赎罪和生命，又靠着圣灵的大能再次被洁净”。圣经见证说，水、血与圣灵三者“本为一”。这三要素本质上就是洁净我们、使我们能结出果子的根源，务要牢记在心。更进一步，他提到《创世记》第49章里雅各为犹大祝福时，说到“用葡萄酒洗衣裳”的预言，以及《启示录》第22章里“那些洗净自己衣袍的人有福了”的宣告，指出这两者其实同根同源。“葡萄酒”象征圣灵，因此我们要不断洗净自己的衣袍（即生活与行为），这信息贯穿整本旧约与新约。它不仅是教义层面，更须落实为基督徒日常生活的具体实践。倘若我们口口声声说自己常在主里，却又对世界各种诱惑与罪恶不加分辨地接纳、不思洗涤，最终只能沦为无法结果子的雇工式信仰。 尤其令张大卫牧师痛心的是，“我们因为没有好好传福音、也没有尽到代求的责任，导致世人无法真正认识福音的盼望。”他提到在《约翰福音》第14章中，耶稣曾应许“我不撇下你们为孤儿”，那是要让教会在盼望之中迎接圣灵，并在世上大有能力地活出见证。但为何世人仍未能领受这美好的应许？一个重要原因就是，教会没有把这真理正确而有力地传讲出来，同时自身也没有保持洁净，致使失去了传道的能力。若是教会能真实、鲜活地传扬基督十字架的爱，世界无论如何都会受到触动，并有机会经历极大的改变。然而问题的关键在于，我们自己是否先经历了悔改和洁净？“离了主，我们就不能作什么”这句话再次提醒我们：唯有在主里得以洁净，才能结出果子，用世俗的方法和手段则无法收获真正的生命之果。 随后，张大卫牧师举了所罗门的例子。作为大卫的儿子，所罗门曾站在智慧与荣耀的巅峰，但却因与外邦女子混合并陷入偶像崇拜而逐渐走向败落。这一例子说明：罪最明显的表现之一，正是通过偶像崇拜和婚姻（联姻）暴露出来。一旦与世界搀杂，便会与不信之人结盟，轻易接受他们的文化和价值观，最终导致敬拜真神的信仰沦丧。可见，《约翰福音》第15章论及的“结实”，是指洁净了的葡萄树枝子紧紧联于葡萄树所结出的果子，而绝非来自混合主义或世俗婚姻关系的结果。神对以色列的警告同样如此：透过与外邦文化通婚，罪便悄然渗入，玷污了圣殿；曾经显赫的所罗门荣华，也变得毫无价值。对此，张大卫牧师强调，“若要迎接结实的时代，就必须确立更高的伦理标准与属灵标准。”若只是一味追求物质丰富或教会外在规模的增长，最终很可能走向“野葡萄”的道路，这是一个严肃的警醒。 洁净是借着悔改与成圣的过程而完成的。在《约翰福音》第15章第3节，耶稣宣告：“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。”然而，这只是称义（被神视为义）的开端，之后还有漫长的成圣（走向圣洁）的旅程。在此过程中，神的话语和圣灵的持续引导必不可少。我们需要借着神的话语受教，依靠圣灵得启示和力量，并且常常记念基督宝血，天天洗去因罪而来的污点。张大卫牧师反复教导，这不是一次悔改或一次“坚信礼”（重生礼）就能完成的，而是一生不断进行的“成圣操练”。正如《提摩太后书》第2章22节所言：“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”我们要时刻警惕，不被世界的潮流卷走，并与敬虔的群体彼此守望，这也是必不可少的属灵要点。 值得注意的是，为了洁净而付诸的努力，绝不是基于个人的自负或靠自己的义。“主洁净我们”这一宣告明确表明，根源乃在基督的十字架与圣灵的大能，而非我们人自己的功劳。因此，即使教会成长了、迎来了物质丰足的时代，也绝不能通过偶像崇拜或世俗混合的方式去追随世界。正如耶稣所说，“凡结果子的，他就修理干净”，那洁净只能借着神的话语、宝血与圣灵的大能才能完成，这是最为关键的真理。张大卫牧师指出，这正是教会群体必须始终坚持的核心信仰态度：无论教会规模如何扩大、事工怎样扩展，都要紧紧抓住主对我们“要圣洁”的呼唤，无论是个人还是团体，都应常常省察自己，追求圣洁。 2. 丰盛的结实与真实的联合 若说洁净是结实的先决条件，那么《约翰福音》第15章的另一大主题便是“联合”。耶稣在此宣告“我是葡萄树，你们是枝子”，显明我们必须与基督合而为一（Union with Christ）。张大卫牧师称之为“神秘的联合”，但同时指出，这绝非艰深抽象的理论，而是可以真实经历的生命实践。《加拉太书》2章20节“我已经与基督同钉十字架……”的告白，正是这“联合”之具体见证。正如保罗所言，旧人已钉死在十字架上，现在在我里面活着的是基督。对此，张大卫牧师用“种子改良”的强烈比喻来形容：野葡萄树永远无法结出真葡萄来，人本身带着罪性，注定会枯干。因此，唯有接在基督这颗真葡萄树上，才能结出活泼且有能力的“新生命”之果。《罗马书》第11章保罗提及的“接枝”比喻，也是同样的道理。 因此，张大卫牧师认为耶稣所说的“你们要常在我里面，我也常在你们里面”乃是指在爱中成就的神秘“有机结合”。有时神学院里会有人说“联合的教义晦涩难懂”，但耶稣通过“葡萄树与枝子”的画面已经讲得极为简明：枝子若不连于树干，就会很快枯干；即便连在一起，如果内心被世俗和偶像崇拜的污秽所污染，无法顺畅接受从主而来的养分与汁液，也将难以结出丰盛的果子。可见，“住在基督里”绝非仅仅指出席教会聚会或完成宗教仪式，而是指真正认识真理的耶稣，被祂的爱所触动，在心灵深处每日浸泡在十字架的恩典之中。张大卫牧师在此强调：“若不认识真理，就无法认识爱。”因为爱与真理绝不可分离。耶稣宣告“我就是道路、真理、生命”（约14:6），并非忽视了“爱”，而是因为真理本身就含有爱，爱也根植于真理；当我们真正认识了真理，也就明白了真爱，而在真爱中也能触及真理。 张大卫牧师进一步教导，要在“十字架”上发现这份爱。人类的牺牲和善行虽有一定价值，但只有罗马书5章8节所揭示的“当我们还做罪人时，基督为我们死，神在此向我们显明了祂的爱”才是超越我们经验和道德的“阿加佩之爱”。当一个人得着这份爱，就会从根本上被改变。保罗在狱中遇见奴仆阿尼西谋（《腓利门书》），向他传福音，并将之送回主人腓利门的身边，促成二人和好，这件事正说明“爱”能够更新一个被罪污染的奴仆，使之成为新造的人，并且可以被接纳为“弟兄”。这些圣经的事例启示我们，“联合”与“结实”最终都必须在爱里才能达成。 张大卫牧师还引用《约翰福音》第15章11节“要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足”，强调唯有活在爱中才会拥有真正的喜乐。人痛苦的根源往往在于失去了爱，或是把爱与真理割裂开来。但耶稣盼望我们进入“喜乐满足”的生命状态，而爱正是那喜乐的果实。由于爱以真理为根基，当我们活在爱里，就会自然地绽放喜乐。他说，“人为什么会到教会来？”因为在这里，人能享受在世上难以觅得的真爱与喜乐。张大卫牧师认为，人若实践“住在主里”，就能在教会中切实经历这份爱。若一个群体缺乏爱，或真理之光淡薄，便无法长久维系；但若以真理为根基，用爱彼此服侍，就能像与葡萄树相连的枝子一样，自然而然地结出“有生命力的果子”。 因此，在“联合与结实”这一领域里，与所谓“繁荣神学”或“成功主义”信仰观不同，必须经历“借十字架死而复活”的真切体验。张大卫牧师提醒，若忽视这一点，纵使教会在外表和财政上如何兴旺，都只是结满“野葡萄”。正如《以赛亚书》第5章所记，神栽种的是极佳葡萄，结果却结出野葡萄，祂因此发出怨叹——这景象如今也可能在教会中重演。所以，我们必须确认“本我更新”（重生）的真实性，通过与基督接枝而成为新生命的枝子，时刻谦卑来到主面前。张大卫牧师所提到“坚信（重生）日”的重要性，亦是出于此理：若只随便混着信仰生活，最终只能结出“搀杂的”果子；唯有在十字架前让旧人完全死去，穿上新生命，并在此后继续顺从圣灵的带领，才能真正结出纯净的果实。 张大卫牧师在强调“结实与联合”的原则时，也提及教会群体应具备的具体态度。他举例说明“C12（12个洲际基地）”的事工：在推进世界宣教、教育、兴建图书馆等面向未来的多元计划时，越发体会到唯有人力不足，必须倚靠“神的能力”才能成就。他藉此见证道：“若靠你们自己，往往做不成；但倚靠神，就没有什么不能成就。”例如，他曾经花了7年的时间才建立起一个基地，而某个时刻，在短短7个月间就建起12个基地，这令人惊叹的见证让张大卫牧师与信仰群体更加深刻地记起《约珥书》第2章所预示的“早雨与晚雨”。初代教会经历了早雨圣灵，在末世的今天，若教会再度经历晚雨圣灵的浇灌，就会有爆发性的丰硕收成。但他也提醒，这种结实只会临到“在神里面被圣洁预备的群体”。此时，“住在主里”就意味着要住在爱里、真理里，并活在圣灵的大能之下。 随着结实逐渐增多，张大卫牧师警示我们必须同时检视真理和伦理问题。人数增多，冲突也会增多，世界的诱惑也会更大。在教会群体内部，权力纷争、嫉妒、淫乱、偶像崇拜也更容易潜入。若对其放任不管，教会里就会长出“野葡萄”。张大卫牧师说：“爱的对立面是恨，而恨的根源就是嫉妒与纷争。”若教会要在主里合一，必须连根拔除这些罪。同样地，所罗门因与外邦女子通婚而最终陷入偶像崇拜的教训，也适用于当今的信徒。信徒在婚姻问题上也绝不能与世界混杂马虎，因为这不仅是嫁给“信或不信”那么简单，更涉及到“属灵的贞洁”。历史一再证明，世俗价值很容易渗透进来。张大卫牧师借着提到“Elim”或“F&F”之类机构时说：“教会对婚姻问题绝对不能含糊过去。”唯有照着主的心意、用神的方法来建立家庭，并在属灵上确保不被玷污，才能使整个教会群体一同迎接更大的祝福。 耶稣应许我们的“联合与结实”，一方面指着我们因水、血与圣灵而洁净、进入成圣过程；另一方面，则在于我们住在主里，从祂那里不断领受生命的供给，即“爱之联合”。张大卫牧师在解读《约翰福音》第15章时，反复提及与之相连的《约翰福音》第14章里关于圣灵降临的应许，强调圣灵才是引领我们迈向丰盛结实的能力之源。“你们要住在我里面”，其本质就是“你们要住在圣灵里、住在真理里、住在十字架的爱里”。既然主耶稣已经胜过世界，我们还惧怕什么呢？当带着这样的信心勇往直前，迎接那结实的时代。 在此背景下，张大卫牧师介绍了一个独特的“教会年历”或节期划分：把从复活节到总会这半年，以及从总会到下一个复活节的半年，合起来构成一整年的教会历。在复活节，我们深入默想十字架之爱，登至高潮；然后在总会时，总结并报告这一年结出的果实。透过这样的周期循环，不断激励群体紧紧抓住耶稣的爱和圣灵的大能，并实际呈现出结出的果子。张大卫牧师说：“当我们一年一年重复这一过程，教会就会渐渐丰盛，并能向世界各地传扬生命的福音。”然而，他也强调：这一切都需要扎实的“话语教育和操练”。正如当初在贫穷困苦中都未曾丢失神的话语一样，即便富足昌盛了，也决不能失去对话语和祷告的坚持。这是教会始终必须铭记的原则。 《约翰福音》第15章所启示的葡萄树比喻，精髓无非是两点：“洁净”和“联合”。枝子与葡萄树相连时，枝子或许会误以为是自己在成长，然而其实真正的生命汁液是从树干而来。同理，我们的信仰生活也完全仰赖那“葡萄树”——耶稣基督的支援。不是靠自己的功劳或能力，而是彻底依赖耶稣，通过圣灵借着话语使我们洁净，并在爱里持守，才得以结果子。故此，张大卫牧师宣告：“在人看来不可能的事，在神却能成就。”只要我们凭信心前行，神就能使一切成为可能。无论是教会规模更大、事工点更多、财务更宽裕，终究都是源于“主的能力”，绝非人的能力。所以，为了那丰硕的呈报，无论一年365天也好，或历经7年、14年、21年这样的漫长岁月，我们都要更加纯洁地与葡萄树相连。 张大卫牧师在这里呼吁：“从今日起更要警醒！”稍不留意，让小小的罪侵袭了我们的心，被世俗的奢华或情欲诱惑，以及贪心和嫉妒蒙蔽眼睛，枝子就会迅速枯干。撒但会像捡拾枯枝般，将我们扔进火里焚烧，让我们在惧怕和痛苦中堕落。若不愿如此，就要每天“用葡萄酒洗涤”，也就是借着水、血与圣灵勤加洁净，谨慎防守眼目、手、口等所有易犯罪的“通道”。耶稣警告我们“若是右眼叫你犯罪，就剜出来丢掉”，看似极端，其实是主因明白罪的威力之深而作出的果断宣告，引导我们走上圣洁的道路。 张大卫牧师也提醒，当教会即将迎来结实的时代时，“要在富足中也谨慎自己不要跌倒。”回顾所罗门的历史就能深切地体悟：耶稣也警告过“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，又有什么益处呢？”即使教会好像拥抱了世界的荣华富贵，若灵魂干涸、失去与主的真实连结，也不过是空谈。因此，我们要拒绝《以赛亚书》第5章的“野葡萄”，而要渴慕《约翰福音》第15章的“丰盛结果”，走向主所指明的道路。耶稣早已为我们示范如何行：“你们要住在我里面”这句话就是答案。惟有住在爱里，藉着十字架宝血得洁净，随从圣灵的大能大力结出累累果子，这才是张大卫牧师所强调的“真正福音的大能”。 总的来说，《约翰福音》第15章的“告别讲道”，既是更新教会的创造性信息，也是每位信徒日常生活中都需要聆听并实践的生命话语。耶稣的声音在当下混乱的时代里更显分量：“你们要常在我里面。”当今世界否定真理，大行同性恋与堕胎等议题，提倡相对主义伦理和唯物主义等各种混乱价值，但耶稣仍然清晰宣告“我就是道路、真理、生命”。住在祂里面，就必满得喜乐与生命的活力。张大卫牧师深信，只要不失去这属灵的实质，无论7个月也好，7年也好，153个项目也好，只要主吩咐我们去完成，祂必能使之成就。而在这一过程中，我们唯独归荣耀给主，同时也要不断自省。“你们因我所讲给你们的话，已经干净了”这话我们要铭记在心，但也不可忽略，每天都需要洗涤自己、守护自己免受新的污染。 结实并不只是世人眼中的“成果物”。张大卫牧师反复强调，最大的结实是“灵魂得救”，即传福音才是结实的核心。教会真正能夸口什么？最终还是“神的爱拯救了罪人”，我们把这福音传给更多的人，一位一位地带领他们归向主，才是最宝贵的果子。而要达成这点，就得先真正认识福音，并成为见证神之爱的群体。在“耶稣爱的故事”被完全见证的地方，必然蕴藏生命翻腾，失丧者必回到主怀中，经历医治与复兴。因为神是栽种之农夫，耶稣是那真葡萄树，而我们则蒙召成为枝子，借着圣灵的工作得以把福音传至万邦，这才是我们受造与拣选的最高意义。 综观张大卫牧师关于《约翰福音》第15章的信息，可以归纳为：“我们要因水、血与圣灵而得洁净，并在爱中与耶稣联合；只有这样，才能结出丰盛的果子。”结的果子越多，来自教会内外的诱惑与混合主义的危机也随之加剧。因此，我们更需要牢牢抓住十字架的宝血，持守悔改与自省的态度。《圣经》中“离了主，我们就不能作什么”这句警示，彰显了人性的软弱与神大能的绝对性。然而，这位神依然带领我们每个人、每个群体成为葡萄树上的枝子，靠着圣灵的大能远传福音。张大卫牧师提到的C12计划或153个全球网络构想，也不是在夸耀某种宏大项目，而是见证在主里“结实扩张”的真实经历，呼吁所有信徒一起怀抱同样的盼望、向主献上自己。 从某种角度说，信仰生活可以概括为：我们这些“枝子”，每一天都要紧紧连于那位“树干”——主耶稣。没有洁净就无法结果，没有爱的联合就无法持续结果。尽管如此，我们之所以仍满怀盼望，是因为神已经借着十字架与复活向我们证明了：“在神没有难成的事”。因此，教会群体应当时刻纪念并庆祝十字架、复活、圣灵降临这三大核心事件，不断走在这条良性循环的道路上。耶稣对我们说的“要常在我的爱里”这句话，乃是祂给作为基督新妇之教会的永恒盟约，也应成为我们每一天都要抓牢的生命指引。愿我们都能在爱里扎根，在圣灵中茁壮，与基督这真葡萄树合一，丰丰富富地结出生命的果子来。阿们。 www.davidjang.org

1. 聖霊と御言葉による清さ 　張ダビデ牧師がヨハネの福音書15章を中心に語ったメッセージは、イエスが弟子たちに残された「告別説教」として知られるこの本文が、どれほど重要であるかを強調するものです。ヨハネの福音書14章の背景で、聖霊が来られることと天国の希望を約束されるイエスの御声を聞いたなら、続く15章では「わたしはまことのぶどうの木、あなたがたはその枝である」という宣言を通して、「連合」と「結実」の核心を学ぶ必要があるというのです。特に張ダビデ牧師は、この箇所で「主を離れては何もできない」という聖句が信仰生活の絶対的原理であることを繰り返し伝えます。そこにはイエスが「遺言のように」残された最後の教えであるがゆえに、私たちが常に御言葉のうちに目を覚ましていなければならないという意味が込められていると付け加えます。 　しかし、この結実の秘訣は単に汗を流して努力するだけでは得られないといいます。主が直接教えてくださったように、私たちが清められなければ結実は不可能であるという点が、ヨハネの福音書15章2節と3節で明確に示されています。「わたしにつながっていながら実を結ばない枝は、父がそれを取り除き…実を結ぶ枝は、いっそう多くの実を結ぶようにそれを清めてくださる」という御言葉がその代表的な例です。張ダビデ牧師は、この部分で「信仰の訓練とは、私たちの内面と生活を清める訓練である」と強調します。すなわち、ぶどうの木のたとえの核心は連合と結実ですが、その前提条件は罪による汚れを洗い落とし、内面を聖潔にすることなのです。具体的には、テモテへの第二の手紙2章の「だれでも自分を清く保てば尊い器として用いられる」という御言葉を引用し、私たちが主人の手に握られて用いられるためには、必ずまず清くならなければならないと語ります。 　さらに張ダビデ牧師は、ヨハネの第一の手紙5章7～8節に言及し、「水を通して洗われ、血による贖いといのちを得て、聖霊の力によって改めて清められる」という点を指摘します。聖書は、水と血と聖霊が「一つ」であると証言しています。これら三つの要素が本質的に私たちを洗い、結実へと導く源であることを覚えておくべきだというのです。さらに、創世記49章でヤコブがユダを祝福しつつ「ぶどう酒で衣を洗え」と預言したことや、黙示録22章で「自分の衣を洗う者たちは幸いである」と宣言されていることが、結局は同じ根を持つと説明します。「ぶどう酒」は聖霊を象徴しており、だからこそ私たちの衣（すなわち生活と行い）を洗わねばならないというメッセージが、旧約と新約の全体を通して流れているというのです。これは単なる教理ではなく、キリスト者として生きる中で具体的な実践へとつながらなければならないことを意味します。主のうちにとどまると言いながらも、世のあらゆる誘惑と罪悪を遠慮なく受け入れて洗われないままでいるなら、結局実を結ぶことのできない雇い人の信仰者にならざるを得ないという指摘が続きます。 　特に張ダビデ牧師は、「私たちが福音を正しく伝えられず、またとりなし（中保）の祈りもできないために、世は福音の希望を正しく知らない」という点を痛切に指摘します。ヨハネの福音書14章でイエスが「あなたがたをみなしごのようにはしない」と言われたのは、教会共同体が希望のうちに聖霊を迎え、この地で力強く生きられるよう保証してくださる約束でした。しかし、これほど素晴らしいものを世の人々がなぜ受け入れないのかといえば、当の教会が正しく伝えず、清さを保てずに伝道の力を失ってしまったからだと考えます。もし教会がキリストの十字架の愛を正しく、生々しく伝えるなら、世は何らかの形で感動し、大きく変わる余地を持っているというのです。ただ、その出発点は私たちの悔い改めと清さにあることが重要です。「主を離れては何もできない」という宣言は、世のやり方では実を結ぶことができず、ただ主のうちで清められなければならないという結論を改めて喚起します。 　続いて張ダビデ牧師はソロモンの例を挙げます。ダビデの子として知恵と栄光の絶頂に立っていたソロモンが、どのように異邦の女性と混じり合って偶像崇拝に陥り、没落したかを思い起こせというのです。ソロモンの事例が示すように、罪は何よりも偶像崇拝と結婚（婚姻）の問題として現れます。世と混ざり合うと、不信者と容易に結託し、彼らの文化や価値をそのまま受け入れてしまう。結果として神への信仰が堕落に至ります。ヨハネの福音書15章が語る結実は、清められたぶどうの木の枝が、その木に完全につながっていて実を結ぶことであり、混合主義や世俗的な婚姻関係から生まれる実では決してないというのです。神がイスラエルにくださった警告も同じです。異邦文化との結婚を通して罪が入り込み、その罪が神殿を汚し、かつては輝かしかったソロモンの栄光すら無意味なものにしてしまいました。張ダビデ牧師は、これについて「私たちが結実の時代を迎えるには、より高い倫理基準と霊的基準を立てなければならない」と強調します。単に物質的な豊かさや外面的な成長だけを追い求めていると、いわゆる『野ぶどう』へと転落する危険があるという警告です。 　清さは回心と聖化の過程を通じて成し遂げられます。すでにヨハネの福音書15章3節で、イエスは「わたしがあなたがたに語った言葉によって、あなたがたはすでに清くされている」と宣言されますが、これは義とされること（称義）から始まり、徐々に聖化（きよめ）へと進む長い過程です。その過程には必ず御言葉と聖霊の継続的な導きが必要です。御言葉によって教えを受け、聖霊を通して悟りと力を得て、キリストの血潮を常に思い起こしながら、自分自身で日々汚れた部分を洗い流さなければならないというのです。張ダビデ牧師は、これが一度の悔い改めや一度のリニューアル（新生）式で終わるのではなく、生涯にわたって続く「聖潔の訓練」であることを繰り返し教えます。テモテへの第二の手紙2章22節で「若い情欲を避け、清い心で主を呼び求める人々と共に、正義、信仰、愛、平和を追い求めなさい」とあるように、世の風潮に流されないよう常に注意を払い、敬虔な共同体と共に歩むことも忘れてはなりません。 　このように清くなるための努力は、決して個人的な慢心や自己義に基づくものではありません。「主が私たちを清めてくださる」という宣言は、私たちの力や功績ではなく、ただキリストの十字架と聖霊の力こそが根源であることを示しています。ですから、教会が成長し、豊かさの時代を迎えたとしても、決して偶像崇拝や世俗的な混合によって世のやり方に従ってはなりません。主が実を結ぶ枝を「清める」と語られたとき、その清さはただ御言葉と血潮、そして聖霊の力を通してのみ可能であるという真理が、最も強調される点です。張ダビデ牧師は、これが教会共同体の核心的な信仰の態度であり、共同体が大きくなり働きが拡張されても、常に「聖なる者となれ」という主の御声を個人と共同体が共に握らねばならないと力説します。 2. 豊かな結実と真の連合 　清さが結実の前提条件だとすれば、ヨハネの福音書15章のもう一つの軸は「連合」です。イエスが「わたしはぶどうの木、あなたがたはその枝である」と言われたのは、私たちがキリストと一つの体を成す神秘的な連合（Union with Christ）に参加しなければならないということです。張ダビデ牧師はこれを「神秘的な連合」と呼びつつも、決して難解な抽象的概念にとどまらないと解説します。ガラテヤの信徒への手紙2章20節の「わたしはキリストと共に十字架につけられたのです…」という告白こそ、この連合の具体的な実態を示す核心的な証拠です。パウロが語ったように、私たちは古い人が十字架に死に、今は私の内にイエスが生きておられるという人生を生きる存在となったのです。この点を張ダビデ牧師は「品種改良」という強烈な比喩で説明します。野ぶどうの木には、決して真の実は実りません。もともと罪性を持つ人間は、結局枯れてしまうのです。だからこそ、キリストというまことのぶどうの木に接ぎ木されなければ、生きて力ある「新しいいのち」の実を結ぶことはできません。ローマの信徒への手紙11章でパウロが言及した接ぎ木の比喩も、同じ文脈で理解できます。 　そこで張ダビデ牧師は、「わたしのうちにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたのうちにとどまる」とのイエスの言葉を指して、愛のうちで成し遂げられる神秘的な有機的結合であると捉えます。神学校ではときどき「連合の理論は難解だ」と言われますが、実際にはイエスがぶどうの木と枝の姿を用いて、分かりやすく教えてくださった御言葉です。枝が木につながっていなければ、あっという間に枯れてしまいます。また、つながっていたとしても、世俗的な心や偶像崇拝によって汚れた状態であれば、正しく養分や樹液を受け取れず、豊かな実を結ぶことは難しいのです。キリストのうちにとどまることは、単に教会に出席したり宗教的義務を果たすことを意味しません。真理であるイエスを知り、その愛に感電し、心の奥深くから毎日十字架の恵みに浸って生きることを意味します。このとき張ダビデ牧師は「真理を知らなければ愛を知ることはできない」と強調します。愛は真理と決して切り離すことができません。イエスが「わたしは道であり、真理であり、いのちである」（ヨハネ14:6）と言われたとき、そこに「愛」という言葉が入っていないからといって、愛をおろそかにしたわけではありません。真理はすなわち愛であり、愛はすなわち真理であるので、真理を正しく知れば真の愛を悟るようになり、真の愛を悟れば真理に至るという論理です。 　張ダビデ牧師は、この愛を「十字架」で見出すべきだと教えます。人間的な犠牲や善行にもある程度の価値はあります。しかし、「私たちがまだ罪人であったとき、キリストが私たちのために死んでくださったことにより、神は御自分の愛を証明された」（ローマ5章8節）という御言葉に示されるアガペ的な愛、すなわち罪人のために死なれた愛は、私たちの経験や道徳を超越しています。この愛に預かると、人は本質的に変えられます。パウロが獄中で出会った奴隷「オネシモ」を伝道し、彼を主人ピレモンのもとへ戻して和解を仲介した出来事は、「愛」が人を変化させる実例だと張ダビデ牧師は言います。罪に染まった奴隷であっても、キリストの愛が臨むと新しい被造物となり、「兄弟として迎え入れなさい」と勧めることができたのです。このような聖書の逸話を通じて、「連合」と「結実」は結局、愛のうちにとどまってこそ可能になるというメッセージが明確に示されます。 　さらに張ダビデ牧師は、ヨハネの福音書15章11節「わたしの喜びがあなたがたのうちにあり、あなたがたの喜びが満ちあふれるようになるためである」という御言葉を引用します。愛のうちにあるときに初めて喜びが訪れることを強調します。人間の苦しみは、愛を失ったか、あるいは愛が真理から切り離されてしまったために起こるのです。ところがイエスは、私たちの人生を「喜びが満ち溢れる」方向へと導きたいと願われます。それは愛の実であり、愛はすなわち真理に基づいているので、「愛のうちにあるとき喜びが湧き出てくる」というように、さらに確かな教えを伝えています。人々がなぜ教会に集まってくるのでしょうか？　それは教会に来ると、世の中では味わえない真の愛と喜びを享受できるからです。張ダビデ牧師は「主のうちにとどまる」という原理を、まさにこの点で体験することができると言います。愛がなかったり、真理の光がぼんやりしている共同体は長続きしません。しかし、真理の上に立って愛によって互いに仕え合う教会は、ぶどうの木につながった枝のように、ごく自然に「いのちにあふれる実」を結ぶのです。 　したがって、この連合と結実の世界では、繁栄神学や成功主義的な信仰観とは異なり、「十字架を通して死に、再び生きる体験」が必須となります。張ダビデ牧師は、これを見落とすと、教会がどれだけ外面的に成長し財政的に豊かになっても、「野ぶどうばかりが実ってしまう」と警告します。まるでイザヤ書5章の御言葉のように、神が極上のぶどうを植えたのに、返ってきたのは野ぶどうだけだったという嘆きが、現代の教会でも再現されかねないというのです。だからこそ、必ず新生を確認し、接ぎ木を通じて新しいいのちの枝となったことを自覚し、常に主の前にへりくだって進まなければならないと教えます。張ダビデ牧師が言う「新生の日」（リボーンデー）の重要性も、この文脈で理解できます。適当に信仰生活をしていると、最終的には実らせる実が「混ざった」結果になるしかありません。だからこそ、私たちは十字架のもとで古い人が徹底的に死に、新しいいのちを着る「確かな新生」を体験し、その後も絶えず聖霊の導きを受け続けなければならないのです。 　張ダビデ牧師は、このように結実と連合の原理を強調しつつ、教会共同体として備えるべき具体的な態度にも言及します。彼が例として挙げるのは、「C12（12大陸本部）」の働きです。世界宣教や教育、図書館建設など未来のための多様な企画を進めるとき、結局豊かな結実を得るには、人間の力ではなく「神の力」が絶対的に必要であることを痛感するというのです。こうしたプロセスを例に、「あなたがたがやろうとしてもうまくいかなくても、神がなさるならどんなことも不可能はない」ということを証ししてきたと語ります。7年かけて1つの本部を建てるのに苦労していたところ、ある時期には7か月の間に12か所の本部が建てられたという驚くべき証を、張ダビデ牧師は信仰共同体と共有し、ヨエル書2章の「前の雨と後の雨」の預言を想起させます。初代教会は前の雨である聖霊を経験し、今日の終わりの時代に教会が後の雨である聖霊を再び経験するとき、爆発的な結実が起こるというのです。しかし、その結実は「神のうちで聖く備えられた共同体」を通してのみ可能であると彼は強調します。このとき「主のうちにとどまる」とはすなわち、愛のうちに、真理のうちに、そして聖霊の力のうちにとどまる状態を意味します。 　さらに結実が増えるときには、必ず真理と倫理の問題も同時に点検されるべきだという警告を欠かしません。人が増えれば摩擦も増え、世的な誘惑も大きくなります。共同体内で権力争いやねたみ、嫉妬、淫乱、偶像崇拝が入り込みやすくなりますが、これを警戒せず放置すれば、教会の中ですら野ぶどうが実るようになってしまいます。張ダビデ牧師は「愛の反対は憎しみであり、憎しみの根はねたみと嫉妬だ」と語ります。教会が主のうちで一つになろうとするなら、その根を取り除かなければなりません。また、ソロモンが異邦の女性との混在により、最終的に偶像崇拝へと陥ってしまったように、キリスト者たちは結婚の問題においても世と混ざり合わないよう慎重であるべきです。これは単に婚姻相手が信仰者かどうかを問うレベルを超えた、「霊的純潔」を守る問題だというのです。どれほど容易に世の世俗的価値が入り込めるか、歴史的にすでに数えきれないほど証明されています。こうして張ダビデ牧師は、エリムやF＆Fのような機関を例に挙げ、「教会が結婚の問題を適当にやり過ごしてはならない」と言います。確かに主の御心と方法のうちで家庭が建てられ、霊的にも完全に区別された婚姻がなされなければ、教会共同体全体がさらに大きな祝福を受けることはできないと指摘します。 　「連合と結実」という主の約束は、一方では水と血と聖霊によって清められる聖化の過程を指し、他方では主のうちにとどまっていのちの樹液を受け取る「愛の連合」を同時に意味します。張ダビデ牧師は、ヨハネの福音書15章に続く告別説教の流れの中で、ヨハネの福音書14章で聖霊が来られると約束されたイエスの御言葉を改めて想起させ、聖霊こそ私たちを豊かな結実へ導く力の主体であると強調します。「あなたがたはわたしのうちにとどまりなさい」という言葉は、結局「あなたがたは聖霊のうちで、真理のうちで、十字架の愛のうちで生き続けなさい」ということなのです。すでに世に勝たれたイエスが共におられるのなら、いったい何を恐れる必要があるでしょうかという確信をもって、私たちは結実の時代を大きく切り開いていくべきだというのです。 　このような文脈で張ダビデ牧師は、教会の暦と祭期を独特に区切り、復活祭から総会までを6か月、そして総会から復活祭までをさらに6か月として1年を構成する教会暦の例を挙げます。復活祭に十字架の愛を深く黙想してその頂点に至ったなら、総会では1年間に結んだ実を報告する。このシステムを通して、共同体が絶えずイエスの愛と聖霊の力を握り、それにとどまりながら実際の実を生み出すように促すのです。張ダビデ牧師は、その過程を「毎年繰り返すとき、教会は徐々に豊かになり、世界各地にいのちの福音を伝えられるようになる」と教えます。そしてそれには常に徹底した御言葉の教育と訓練が必要であることを強調します。「私たちが貧しく苦しいときであっても御言葉を手放さなかったのに、豊かになったからといって御言葉と祈りの場所を失ってはならない」という警告は、共同体が必ず覚えておくべき原理です。 　ヨハネの福音書15章が語るぶどうの木のたとえのエッセンスは二つあります。一つは「清さ」であり、もう一つは「連合」です。枝がぶどうの木につながっているとき、枝が自分自身で成長していると錯覚するかもしれませんが、実際には木からいのちの樹液を供給されているにすぎません。私たちの信仰生活も同じです。自分の功績や実力で実を結ぶのではなく、徹底的にぶどうの木であるイエス様に頼る中で、聖霊を通して御言葉によって清められ、愛のうちにとどまることで実を結ぶのです。だからこそ張ダビデ牧師は「人間的には不可能でも、神には可能である」と宣言し、信仰によって前進すれば神がすべてを可能にしてくださると繰り返し証しするのです。教会が広がり、働きの場が増え、財政が豊かになるのは、私たちの力ではなく「ただ主の力」によるものであることを忘れないようにと勧めます。結局、そのすべての結果を豊かに報告するためには、1年365日、7年、14年、21年…というように年月を重ねれば重ねるほど、いっそう純潔にぶどうの木につながり続けなければならないのです、と励ますのです。 　張ダビデ牧師は、この場面で「今日から本当にさらに目を覚ましていなさい」と訴えます。小さな罪に何気なく心を奪われ、世の贅沢や情欲に足を踏み入れ、欲やねたみで目が曇るようになると、その瞬間から枝は枯れ始めるというのです。そうなると、サタンがその枯れた枝を火に投げ込んで焼き払うように、霊的に崩れ落ち、結局「恐れと苦しみ」に飲み込まれてしまいかねない。そうならないためには、毎日「ぶどう酒で洗い、水と血と聖霊によって洗う」ことに励まねばならないと教えます。人生のあらゆる領域から入ってくる罪の通路である目と手と口を断つよう命じられたイエスの教え（「もしあなたの右の目が罪を犯させるなら、えぐり出して捨ててしまいなさい」）を改めて心に留めるべきだというのです。それは極端な処置のように聞こえるかもしれませんが、実際には罪の力を知っておられるがゆえに、イエスが敢えて宣言された聖なる道なのだという解説が付け加えられます。 　張ダビデ牧師は、教会がこれから迎える結実の時代において、「豊かさの中でもつまずかないよう気をつけなさい」と託します。これはソロモンの歴史を思い起こすとき痛感する点です。「たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら何の得があるだろうか？」というイエスの警告のように、教会が世の富や栄華をすべて手にしたかのように見えることがあっても、肝心の魂が干上がってしまえば無意味です。だからこそ私たちはイザヤ書5章の野ぶどうではなく、ヨハネの福音書15章の豊かな結実を願い求めるのです。そしてその道は、イエス自身がすでに直接示してくださいました。「わたしのうちにとどまりなさい」という御言葉が、その答えです。ひたすら愛のうちにとどまり、十字架の血潮によって清められ、聖霊の力によって大いに実を結ぶぶどうの枝となること、これこそが張ダビデ牧師が強調する真の福音の力です。 　ヨハネの福音書15章に収められた告別説教は、教会を新たに建て上げる創造的なメッセージであり、各信徒が日々聞きながら生きるべきいのちの御言葉です。「あなたがたはわたしのうちにとどまりなさい」というイエスの御声は、過去のどの時代よりも混乱したこの時代に、いっそう大きく響き渡っています。世は真理などないと言い、同性愛や中絶、相対主義的倫理、物質万能主義など、さまざまな価値の混乱が蔓延しています。しかしイエスは明確に「わたしは道であり、真理であり、いのちである」と言われます。その道のうちにとどまれば、喜びが満ちあふれ、いのちが躍動します。張ダビデ牧師は、その霊的実体を失わなければ、これから7か月であれ7年であれ、153という数であれ、「主が成し遂げよと言われるなら、十分に可能だ」と宣言します。そしてその過程で私たちは、ただ主だけに栄光を帰し、すべての瞬間に自分自身を省みなければならないのです。「あなたがたはすでにわたしが語った言葉によって清くなっている」という一節を忘れないようにしながらも、同時に日々汚れが入らないように衣を洗い、自分自身を聖潔に保つ必要があるという警告も見逃してはなりません。 　結実とは、単に世の基準でいう「結果物」ではありません。張ダビデ牧師が繰り返し語るように、最も大きな結実は「魂の救い」です。伝道こそが結実の核心だということです。教会は何を誇るでしょうか？　結局、神の愛が罪人を生かし、その福音を伝えて一人ひとりを主のもとへ導くことが最大の実なのだという結論です。この結実が正しく成し遂げられるためには、まず福音を正しく知り、教会がその愛を証しする共同体とならなければなりません。「イエスの愛の物語」が完全に証しされる場所では、必ずいのちがうごめき始めます。失われた魂が主の懐に帰り、「癒しと回復」が起こります。それこそが神が農夫であり、イエス様がまことのぶどうの木となられ、私たちがその枝として召された究極的な理由なのです。 　以上、ヨハネの福音書15章に関する張ダビデ牧師のメッセージをまとめると、「私たちは水と血と聖霊によって清められ、愛のうちにイエス様と連合し、そのとき初めて豊かな結実を得る」という結論に至ります。多くの実を結べば結ぶほど、教会の内外における誘惑や混合主義の危険も増しますが、そういうときこそさらに徹底的に十字架の血潮をつかみ、悔い改めと罪の告白へと進まなければなりません。「主を離れては何もできない」という聖書の言葉は、結局人間の弱さと神の力の絶対性を示しています。しかし、その神が今も私たち一人ひとりと共同体をぶどうの木の枝として立て上げ、聖霊のわざを通して遠く諸国にまで福音を伝えるよう導いておられるのだと、張ダビデ牧師は力強く語ります。彼が述べるC12や153のグローバルネットワーク構想も、何か巨大なプロジェクトそのものを誇ろうとしているのではありません。主のうちにとどまるときに起こる「結実の拡大」を証しすることで、すべての信徒が同じ希望を抱いて主の前に献身することを願っているのです。 　信仰生活は、「木」である主に「枝」である私たちが日々つながっている姿だと要約することができます。清さがなければ結実は不可能であり、愛の連合がなければ継続的に実を結ぶことはできません。それにもかかわらず、私たちが望みを持てるのは、「神に不可能はない」という真理をすでに十字架と復活を通して示してくださったからです。したがって教会共同体は、いつも十字架と復活、聖霊降臨を記念し思い起こしながら、この善循環を続けていくべきです。「わたしの愛のうちにとどまりなさい」と言われた主の御言葉は、キリストの花嫁として召された教会が永遠に握って生きるべき最も重要な契約なのです。 www.davidjang.org

1. 성령과 말씀으로 인한 깨끗함 장재형(장다윗)목사가 요한복음 15장을 중심으로 전한 말씀은, 예수께서 제자들에게 남기신 ‘고별설교’로 알려진 이 본문이 얼마나 중요한지를 강조한다. 요한복음 14장의 배경에서 성령의 오심과 천국 소망을 약속하시는 예수님의 음성을 들었다면, 이어지는15장에서는 “나는 참포도나무요 너희는 가지라”는 선언을 통해 ‘연합’과 ‘결실’의 핵심을 배워야 한다는 것이다. 특히 장재형목사는 이 대목에서 “주님을 떠나서는 아무것도 할 수 없다”는 구절이 신앙생활의 절대적 원리임을 되풀이해 전한다. 여기에는 예수님이 ‘유언처럼’ 남기신 최후의 가르침이니만큼, 우리가 얼마나 말씀 안에서 늘 … Read more

1. 残暴的希律王时代与伯利恒的意义 在张大卫牧师的四旬期默想集里，他讲道所引用的《马太福音》第2章以一句话开始：“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒……”（参太2:1）。这看似简单的一句话，却蕴含着极深的历史与属灵含义。事实上，耶稣降世为拯救人类的那个时刻，正是一个由残暴邪恶的希律王所统治的时代。历史记载显示，希律王是个不择手段、冷酷无情的人。他为了巩固自己的权力，使用了一切残忍的方式。相传他临死前，因担心百姓会因为他的去世而欢欣鼓舞，竟留下遗嘱，要在他死的那天同时处死那些广受敬重的人，以便全国都沉浸在悲哀之中。另有传说称，他曾杀死数百名犹太公会（公议会，或称“公会”）的法官，而且对家人和亲近之人也毫不留情，只要起疑，就立即处置。如此残暴无情的“假王”统治时期，正是耶稣降生之时。马太正是在这黑暗的背景之上，引入耶稣诞生的喜讯，从而强调：救主的诞生绝不是在安稳浪漫的氛围中发生的。 若更深入地了解当时的时代背景，会发现犹太正处于罗马统治之下。罗马为有效管理各地，有些地区派总督直接统治，另一些地区则扶植傀儡王进行间接统治。耶稣降生前不久，希律大王（Herod the Great）就在罗马帝国的许可下，治理以色列（犹太）。他在政治策略上颇具才能，却极其暴力残酷。据传，他患病临近死亡时，害怕百姓听到他的死讯会高兴跳跃，便要同时处死数名有声望、受人爱戴的人，那些关于他生前种种残忍行径的记录也不胜枚举。甚至《使徒行传》第12章里还记载：“希律不归荣耀与神，主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了”（徒12:23），表明希律王朝（包括希律·安提帕、希律·亚基帕等后续统治者）最终落得可悲的结局。而《马太福音》第2章所指的这位“希律王”，正是此家族中最臭名昭著的代表。 耶稣正是在充斥死亡与恐惧、被假王统治的那片黑暗之地上诞生的。很多人对圣诞节的印象是浪漫的节庆：欢快的颂歌、绚丽的灯火、温暖的礼物交换等；可本文却展现：当时的现实并不浪漫。马太福音刻意铺陈了那种艰险时代的背景，并说明：在那样的局势之下，反倒更显出救恩之光的清晰与明亮。 耶稣降生于“犹太的伯利恒”。伯利恒是大卫的故乡，对于犹太人而言，这不仅仅是一个乡村小镇，而是与大卫王血统紧密相连、带有象征意义的“大卫之城（City of David）”。 根据旧约许多预言，人们期待那位要来做“犹太人的王”的弥赛亚，必出自大卫的后裔。因此，耶稣诞生在伯利恒，一方面对以色列民来说意义非凡——因为这里是大卫王的出生地；另一方面，这却又是一个“小而不起眼”的乡村，蕴含着一种“颠覆”的信息：当弥赛亚王来到时，他并非诞生在世人瞩目的大都市或华丽的宫殿，而是选择卑微、被人忽视的地方，以此显明道成肉身的真谛。 更进一步地说，“伯利恒（Bethlehem）”这名字的原意是“饼之屋”或“粮仓”（House of Bread）。在《约翰福音》第6章，耶稣称自己为“生命的粮”（“我就是从天上降下来、赐生命的粮”）。从这个角度来看，“生命的粮”在名为“饼之屋”的伯利恒降生，充满了启示性的象征意义：那位赐下天上粮食、满足人灵里饥饿的救主，正好出于“饼之屋”。这也说明了神在救赎历史中的精心预备。 经文中另一个值得注意的词语是“生”（“耶稣生在犹太的伯利恒”）。这说明基督并不是以某种抽象、纯灵性的方式突然“驾着云”降临，而是实实在在地在历史中、在特定的时空中“降生”了。犹太人曾根据《但以理书》第7章等，以为弥赛亚会“驾着天云，荣耀降临”。（当然，末世论层面，这更明确地预示了耶稣的再来。）然而在他初次降临时，却选择以最卑微的姿态，成为一个婴孩的模样。这对当时的人来说，是一个令人震惊的“反转”。马太郑重记载这个事实，强调弥赛亚降临的真实性和历史性。 而令人惊奇的是，第一个察觉到这事实的，竟然不是犹太地的大祭司、文士或律法教师，而是东方的博士。换言之，并非那些标榜宗教正统的犹太领袖，而是远方研究天象的“异教徒”先看出王的降生，并赶来朝拜：“我们在东方看见他的星，特来拜他”（太2:2）。 在此，马太福音第2章对我们提出了一个尖锐的问题：“为何等候弥赛亚如此长久的‘选民’犹太宗教领袖，对他来临却毫无察觉？”同样，这个问题也直接指向今天的我们——即使我们在教会中浸淫已久，拥有丰富的神学知识，也活跃于各种宗教活动，仍有可能对神正在进行的工作毫无感应。本文正带来这种对属灵沉睡状态的警戒。 东方博士或许是占星家，也或许是对星象动向极度关注的一群人。但他们对天上的记号格外敏锐，因见到非常的星象，就决心出发前往“犹太人的王”之所在地，历经长途跋涉，只为敬拜他。讽刺的是，这群并非“上帝选民”的人，竟显出敬畏与探求之心，比那些自诩“正统”的犹太领袖更先明白弥赛亚的到来。马太借此强烈对比，揭示了当时犹太人的属灵状况有多么糟糕。 如果我们把耶稣诞生的故事只当作浪漫的场景来理解——“圣婴”“东方博士的礼物”“野地牧人”之类温馨的画面，便会忽略马太同时展现的另一面：死亡的阴影、暴力、政治阴谋，以及弥漫其间的“属灵黑暗”。张大卫牧师在释经与讲道中，多次强调“圣诞不仅是浪漫节日，而是在非常现实、激烈的属灵争战当中，基督来到了我们中间”。耶稣降临时并非风平浪静，但也正因如此，神亲自进入人类历史的事实，才真正成了我们的盼望。 再者，从伯利恒这一降生地点的意义上看，它不仅有“大卫之城”的称号，也寓意“饼之屋（House of Bread）”，这让它带有强烈的象征。人的肉体饥饿需要饼来满足，同样，人类在灵性上的饥饿，唯有“生命的粮”耶稣基督才能真正填补。而耶稣恰恰诞生在“饼之屋”，象征他道成肉身乃是为了亲自满足人最深层的饥渴。但更显讽刺的是，从世人或当权者的眼光看，伯利恒不过是个小地方，不足挂齿。就如先知弥迦的预言：“伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的……”（参弥5:2），神的救恩计划往往就这样与世界的逻辑截然不同——在看似卑微之处，却孕育着改写历史的救赎大功。而更令人惊喜的是，最先意识到这真理，并作出行动迎接的，反倒是那群来自东方的博士。这也预示福音将超越以色列的边界，传播到全世界。 所以，单是《马太福音》第2章第1节里提及的希律王的暴行、伯利恒的象征性，以及“生”这个词所透露的历史事实，已经足以向我们展现耶稣基督降生的救赎故事有多么震撼。它突显了当时世界上假王与真王的强烈对比，世界政权之“强”与以软弱降临的弥赛亚之间的对比，以及属灵眼睛封闭的选民与在光中觉醒的外邦人之间的对比。马太在第2章刻意编排出这样一幕幕“悖论的戏剧”，正是要让读者看清福音的本质所在。 张大卫牧师也常从这样的视角指出：这场“残暴掌权者”与“马槽里的谦卑耶稣”之间的圣洁冲突，恰恰是福音的核心。基督虽以极其卑微的形象来到世上，却正是借着这种卑微，粉碎了罪的权势和死亡的势力。这并非只是一桩“历史事件”，而是至今仍在我们生命中同样发生的救赎法则：基督照样以谦卑的方式进入我们心里，破除我们的骄傲与黑暗。 伯利恒的降生给我们带来深刻的挑战：“究竟我们跟随的是哪一位王？”“会不会我们自以为在掌控人生，把自己当作假王？或追随世界的假王？”“是否真正让耶稣——那位真王——坐在我生命的宝座上？”耶稣的降生故事绝不止于圣诞的浪漫，而是让我们每个人都必须正面回应。我们也看到，尽管希律的残暴统治一时嚣张，神的计划却不曾被阻拦，反而在那个逆境中更显明亮。当我们回顾历史，也同样相信：任何年代的黑暗和人的绝望，都无法毁灭神的救恩与真理。 2. 东方博士、属灵的觉醒，以及对当代教会的警示 在《马太福音》第2章第1节延伸到第2节时，东方博士正式登场。“那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”（太2:2）这些被称为“magi”（马高伊，Magi）的东方博士，多数学者推测他们来自巴比伦或波斯一带，专门研究天文、占星或其他神秘学。他们具体的出身或学术背景众说纷纭，但可以肯定的是，他们并非出自犹太传统，而是相信透过观察星辰的异动，可能预示重大事件或王的诞生。 但值得注意的是，他们并不只是停留于观测星象、玩弄占星术，而是对星象的异常征兆认真思考，并付诸行动，为寻访那位“由星所指示的王”，不惜冒着种种不便与危险、远道而来。他们说“特来拜他”，显示出某种宗教或敬畏的姿态。马太福音藉此展现一个重大主题：救恩之门已向外邦人敞开，而外邦人的信心反倒鞭策了自诩为“选民”的以色列人，其自大与无知最终遭到了责备。 当东方博士来到希律面前，询问“那生来作犹太人之王的在哪里”时，希律听后惊恐万分，耶路撒冷合城也随之不安（太2:3）。这场骚动可能有两层原因：第一，政治上的威胁——“犹太人的王”预示王权，希律担心自己的皇位岌岌可危。第二，属灵上的麻木与不信——他们虽隐约知晓关于弥赛亚的预言，可乍听“弥赛亚已经降生”的消息时，却惊慌失措，陷入迷乱。 更令人遗憾的是，一直以来学习律法和先知书的大祭司与文士，在这个关头，虽然能从《弥迦书》第5章找到“基督将生于伯利恒”的答案，却并没有像东方博士那样真心去寻求与敬拜。他们只是提供学识上的“正确答案”，但脚步却毫无行动。与此相对，远在异邦的博士们因见到星象异动，就不辞辛劳地赶来拜见。这种截然对比构成《马太福音》第2章的主要戏剧张力之一。 在今日的教会也是如此。我们或许在教会里年深日久，熟知圣经知识，参加各种事工，却未必真正在生活中迈出“信与行”的步伐。我们口口声声称“基督是王”，却可能并不投入真实的敬拜与顺服。反观东方博士，他们甚至并非真正的犹太信徒，却因为对天上记号的敏锐，而毅然付诸行动，来朝拜那位新生王。他们的例子，给我们这些自诩“基督徒”的人带来极大的挑战。 东方博士的经历提醒我们：神的启示可以在任何地方临到，只要有人用心寻求并愿意响应，就能成为真正的敬拜者。当自以为“正统”、自认为“知识足够”的犹太宗教领袖还看不见神子降生时，那些远在异邦、从星象读到征兆的人却率先踏上了寻求之路。张大卫牧师时常在讲道中提到：“关键在于灵里是否保持警醒，以及是否付诸实践”。许多在教会里的人，言语上认耶稣为主，实际生活却只顾与世俗权力妥协，或沉溺于宗教形式，甚至不及那群在“教会圈外”的人更渴慕真理。东方博士的事例，正是凸显这种矛盾。 最终，东方博士来到伯利恒，向耶稣献上礼物——黄金、乳香和没药（太2:11）。一般解释，这三样礼物分别象征了王权、祭司身份（神圣性）以及为将来受死所做的预备：黄金对应耶稣的王者身份，乳香表示他的神圣（或祭司职分），没药则暗示了他将要背负十字架的受死。马太通过记述外邦人向耶稣下拜，表明耶稣不仅是犹太人的救主，也是普世的救主，这也与耶稣后来“使万民作我的门徒”（太28:19）的宣告相呼应。 那么，“希律”在这个故事里象征什么？就是世俗的权力、暴力、恐惧，以及对自身利益的执着。希律起初以假意对东方博士说：“你们去仔细寻访那小孩子……我也好去拜他”（太2:8），实际上却图谋暗杀婴孩耶稣。等博士们没有回报消息后，希律更是下令残酷杀害伯利恒境内两岁以下的男婴（太2:16）。这表明世俗政权对“真王”往往采取虚伪且暴力的方式加以抵制。而就在这血腥的屠杀背后，马太引用先知耶利米的预言（耶31:15）：“拉结为她儿女不肯受安慰……”，说明这一悲剧印证了圣经先前的宣告。 在这场惨剧中，还有一个无法回避的问题：犹太宗教领袖与百姓对此表现出的沉默或旁观。东方博士明确声称：“我来此是要朝拜那新生王”，大祭司和文士也能引用《弥迦书》找出确切地点，却并没有任何实际行动。他们或许满足于“知识上的了解”，却缺乏寻访弥赛亚的热情。马太藉此严厉提醒：长期受教于律法与先知书，不代表真实的属灵苏醒，“自以为看见”的状态反而可能成为瞎眼的根源（参约9:41）。 对今天的我们而言，这正是一个危险：也许我们长时间在教会里听道，或参加神学培训，自以为对信仰已经了若指掌，实际上却丧失了对神当下作为的敏锐。与此相对，一些看似与“教会圈”无关、或者“背景不合标准”的人，反倒更加渴慕真理，反而成为新的敬拜者。东方博士的故事强烈批判了“选民却不认识弥赛亚，外邦人先行寻见主”的讽刺现象。 张大卫牧师也曾多次指出，当教会内部对神的声音充耳不闻时，有时神会在教会外兴起某些真心寻求的人，以他们对真理的渴慕来质问、甚至唤醒教会。这是对教会体制化、形式化后丧失“属灵敏锐度”的警告。原本教会应当怀抱“神国”的异象，服事世界，把福音的光照耀在黑暗里；一旦教会只顾自保、维护权势结构，就难免错失主重新兴起的机遇，甚至会变成抵挡者，犹如希律与其爪牙那般，为了自身利益而敌对真王的到来。 因此，东方博士所体现的“真敬拜者”形象，带给我们宝贵的启示。第一，他们看见那星的记号后，不只是好奇或神秘感，而是实际踏上追寻之路。第二，他们舍得将宝贵礼物——黄金、乳香、没药献上，象征对耶稣王权与神圣性的承认，也预示基督受死救赎之道。第三，他们顺服神的带领，改变原先返程的计划，“从别的路回本地去了”（太2:12），显示他们对神的梦中指示立即顺从。这也表明当真正遇见耶稣后，人生方向会发生改变——不再回到希律所代表的世俗权力与旧路径之中。 对于今日的我们而言，同样需要这样的“另一路”勇气。如果我们真的遇见耶稣，便不能再继续走那条向希律妥协的老路。世界的逻辑、欲望、虚荣、谎言以及对暴力的崇尚，都是过去的旧路。如今我们该转向只跟随耶稣、顺服他的新的旅程，这才是真正的敬拜。东方博士恭敬下拜并献上礼物的姿态，正是对每一个自称信仰耶稣的人最好的榜样。 然而，《马太福音》第2章后半段也出现了极其悲惨的画面：希律下令屠杀伯利恒两岁以下的男婴（太2:16-18）。在这剧烈的痛苦和血腥的暴力中，神仍继续保守耶稣一家逃往埃及，以延续救恩的进程。这也象征任何世上权势都无法阻止神的主权和计划。 这段经文提醒教会：神的救恩史从来不是在一个“远离痛苦与代价的真空地带”里展开的。耶稣以婴孩身份降世时，便已身处刀光剑影、暗流涌动之中。他日后在传道的几年中，也持续遭遇法利赛人、文士的逼迫、阴谋，最终走上十字架之路。由此可见，福音绝非温馨的浪漫故事，而是神亲自介入这个被黑暗和暴力统治的世界，与邪恶势力进行的殊死交锋，并最终取得胜利。 张大卫牧师一再提醒我们：“如何读懂当代的处境？”与两千年前的希律王时代何其相似，如今的世界依然有形形色色的“假王”和黑暗权势。政治的、经济的、自我中心的各种势力，都可能蒙蔽我们的眼目，使我们对神的真实作为视而不见。在教会内部也同样面临这样的冲击。如果教会没有真正让基督作王，只顾维护宗教体制和传统，就难免步上当年犹太宗教领袖的后尘，让人震惊地发现，反倒是那些“教会圈外”的群体，更先看见神在进行的新事。 但就如东方博士当时所作的见证一样，神依然在世界各处召聚那些愿意寻求与敬拜他的人。无论是在教会内，或教会外，只要心中燃烧着对“弥赛亚的敬拜与顺服”的渴慕，神都会亲自带领他们找到救主。对我们个人而言，这亦然适用。神的记号常常在我们意想不到的方式与场合出现。对那记号的回应，是我们能否成为真正敬拜者的关键。 《马太福音》第2章给我们的最大挑战是：“我们当如何回应？”我们是否像希律那样，被嫉妒与恐惧、权力与利益的捆绑所裹挟？还是像犹太宗教领袖一样，仅仅停留在字面知识，而缺乏行动？又或者，我们愿意像东方博士那样，对神的迹象保持敏锐，甘愿跨越障碍、朝见主并向他献上我们最宝贵的顺服？这些问题不只停留在第一世纪的巴勒斯坦，而是直戳21世纪的你我内心。 接下来我们看到，希律王的屠杀行动固然可怕，但神的计划并未因而终止。耶稣一家逃至埃及，稍后仍回到以色列，继续展开上帝救恩的故事。无论世上何等强权，都无法阻止神的救赎大工。这正是教会不可忽视的真理：神的国度乃是在极为现实的历史舞台中，经过激烈对抗与付出代价而逐步推进。耶稣并非在安逸里完成使命。他从一开始就面对死亡威胁，传道途中被宗教领袖针对与迫害，最后在十字架上舍命，却以复活宣告最终胜利。若忽视这背后激烈的属灵争战，我们就无法明白福音的真实分量。 张大卫牧师以此经文勉励信徒：“你将如何看待自己所处的时代？”当年希律王的暴政并非只存在于古代历史里，今天的各种“假王”、黑暗势力仍然兴风作浪。权力崇拜、物质主义、私欲横流，都可能使我们对神的声音充耳不闻。教会也面临同样的诱惑。若教会不像东方博士般寻求真正的王，反而与世俗权力勾连，或醉心于宗教制度，迟早也会陷入危机。 然而，东方博士却启示我们：无论世界多黑暗，总有人会认出那“真光”，并甘心俯伏在主前献上敬拜。教会的存在价值也正在于此——成为敬拜真王、传扬真理的群体，即使付出代价，也要为这真光作见证。这条路并不平坦，但正如经文所示，神的手从未停止工作。 从《马太福音》第2章里，我们还能进一步反思：“若耶稣今日再来，我们能认出他吗？我们会像东方博士一样前去拜他吗？还是因我们既有的知识、传统、利益，让我们像犹太宗教领袖乃至希律一样，拒绝或忽略耶稣？”这种发人深省的问题不仅适合圣诞节偶尔用来省察，实际上也是每一天都该深思的。 张大卫牧师也常强调“末世盼望”与这段经文的关系：教会高举耶稣必再来，但是否真能预备好面对他的再临？历史曾见证，自以为熟谙“弥赛亚预言”的人，却在弥赛亚出现时不但没认出来，甚至加以排斥。教会若只满足于传统与形式，也随时可能重蹈覆辙。因此我们需要警醒祷告，时时分辨神在这个时代的动工。 东方博士表现出的“属灵敏锐和奉献”对于教会与信徒而言，实在是重要的榜样。他们虽然身处异教与占星术背景，却因真切渴慕与顺服，而踏上探索之旅，并在见到基督后献上最名贵的礼物。今天很多自认为“在教会里已久”的人，反倒可能因为觉得自己什么都懂，失去这种追求真理的渴慕。若我们像他们一样，不断学习、不断靠近主，并勇于作出实际行动，就会在灵命上真正经历成长。 马太福音第2章借希律的残酷、宗教领袖的冷漠、东方博士的热忱，强烈对照出：神的儿子正是在这种黑暗危机的时空里，以谦卑婴孩的形象降临。他的出生伴随着杀戮阴影，然而神的计划却未被破坏，反而更坚实地朝着十字架和复活之路推进。对当今世代来说，也是同理：即便邪恶势力横行，但愿意寻求主的人，仍能在神的带领下找到那真正的光与生命。 从这章经文中我们学到的重要功课是，神的国绝非照世俗逻辑渐次展开，而是在看似矛盾、冲突的情况下前行。耶稣与希律、外邦博士与犹太领袖，这些对比就像一场不断上演的“救恩戏剧”，它不仅是第一世纪的故事，也是今日的真实写照： 因此，我们的信仰并非一次性的口头告白，而是持续的、必须经得起现实考验的属灵旅程。今天的教会与信徒，都该以这段经文为镜，时常自省：当神在当代行新事时，我们是否有东方博士般的锐利眼睛与勇气？当神给出迹象时，我们能否立即起身去寻？我们所拥有的圣经与神学知识，会不会反而成为我们固步自封的枷锁？当神的计划超乎我们想象时，我们能否欢喜领受而不是拒绝？ 张大卫牧师对此常有论述：“教会复兴”，并不是只在形式上人数增加或事工扩张，而是有更多“被灵苏醒的人”出现，真心朝见耶稣，献上内心深处的敬拜。这种觉醒有时会发生在教会外，来唤醒教会。对那些自认为在教会里已经“根基深厚”的信徒，则需要重新省察是否陷入了宗教自满。东方博士最有力地提醒了我们，真正的敬拜绝非坐等，而是积极“起来”，让生命与行为去印证对主的敬畏与顺服。 当东方博士说出“那生下来作犹太人之王的在哪里？”的时候，这个问题在两千年后的今天依然尖锐地存在：耶稣早已来临，如今仍要临到你我内心。我们是否真正认他为万王之王，也即我生命的主宰？答案不在口头宣称，而在我们是否以实际行动去敬拜、奉献和顺服。伯利恒那家简陋客店里的婴孩，成为拯救世界的君王。这福音起初虽小，却终将传遍天下。我们究竟是那踊跃投入这福音热潮的一员，还是停留在原地冷眼旁观？ 第2章的故事，就此向我们展现了一幅壮丽的属灵图景：世俗王朝的残暴与假冒，宗教领袖的麻木与骄傲，外邦寻道者的渴慕与顺服，而耶稣则在微不足道的马槽开始了“真王统治”。我们要么像东方博士般投身其中，领受大喜的信息；要么像希律般自取灭亡。神透过卑微的伯利恒之夜，宣告了一场真正颠覆世界的救恩序幕。 … Read more