ペテロの否認と回復 – 張ダビデ牧師
1. ペテロの否認に現れた人間の弱さ ペテロがイエスを三度否認した場面は、福音書ごとに細かな描写は多少異なるものの、本質的には同じ出来事を伝えています。本稿では主にヨハネの福音書18章22-27節を中心に、さらにルカの福音書22章31-32節、使徒の働き4章1-12節など他の聖書箇所を補助的に見ながら、ペテロがどうしてあれほど容易に主を否認するに至ったのか、その人間的弱さの根源を探ってみたいと思います。特に張ダビデ牧師が強調するように、ペテロの失敗は、その時の瞬間的な恐れや状況的圧力の産物であると同時に、その背後にある霊的現実――つまりサタンの試みと人間の内面に潜む弱さ――から来るものである点を見逃してはなりません。 ペテロはその前に「主と共に死ぬことがあっても、決して主を否認しません」（マ 26:35; マコ14:31）と断言していた人物です。弟子たちの中でも最も情熱的で、一方では性急で大胆な発言や行動も辞さない性格でした。それにもかかわらず、いざ決戦の瞬間が近づいたとき、彼は弟子のリーダーとしての堂々たる姿勢を保てず、ついには「私はあの人を知らない」という言葉で締めくくられる、悲劇的な否認の場面を生み出してしまったのです。 ヨハネの福音書18章22-27節では、イエスがすでに公の場で「もしわたしが間違ったことを言ったのであれば、その誤りを証明せよ。正しく言ったのであれば、なぜわたしを打つのか」（ヨ18:23）と問いかけたにもかかわらず、それにきちんと答えられなかったアンナスは、イエスに暴力を振るい、結局イエスを娘婿のカヤパのもとへ送ります（ヨ18:24）。ちょうどそのとき、イエスが大祭司に尋問され、侮辱を受けているあいだ、ペテロは外で人々と共に火にあたっていました。もしかすると、ペテロはイエスに近づいて何か声を聞くこともできなかったかもしれませんし、自ら進んで弁護どころか、自分の身すら守るのが難しかったのかもしれません。あるいは、心さえ決めれば積極的にイエスの側へ行くこともできたはずですが、現実には恐れが彼を押しつぶしました。その理由は何だったのでしょうか。 第一に、「イエスの弟子であることが知られれば、イエスと同様に裁判にかけられるかもしれない」という恐怖がありました。すでにイエスが捕らえられる状況で、ペテロは自分の身分が明らかになったら、同じ尋問を受けることになり、ひいては命さえ危うくなるかもしれないという恐怖にとらわれたでしょう。ペテロは瞬時に「本当に主と共に死ぬ覚悟ができているのか？」という問いの前に立たされ、その答えは彼の行動に明白に表れました。そのとき彼は、女中の問いかけや他の召使いの追及を何とかかわすために、「私はあの方の弟子ではない」という嘘を重ねて言うことになったのです。 第二に、人間的な「自信過剰」が崩れたときに訪れる絶望感と当惑が作用したでしょう。ペテロは弟子の中で最も「主を愛し、情熱的に従い、どんな危険もいとわない準備ができている」と思っていた人物です。イエスが捕らえられるとき、大祭司のしもべマルコスの耳を剣で切り落とした場面（ヨ18:10）にも、ペテロの性急でありながら献身的な態度が垣間見えます。ところが、そうまでしていたペテロが、いざ自分の生命と安全が真に脅かされるように感じた途端、彼の心は一気に「逃げる」方向へ傾いてしまいました。それは「死んでも否認しない」と大口を叩いていた自分自身の言葉が崩れ去る瞬間であり、同時に、主の前では決してしたくなかった最悪の選択をしてしまっている自分の姿を見て、大いに当惑した可能性が高いのです。だからこそ、ルカの福音書22章61節にあるように、ペテロが三度目に否認したとき、イエスと目が合ったと記されています。その短い視線の交錯がペテロの胸を深く突き刺し、ついには外へ出て激しく泣きました（ルカ22:62）。 第三に、サタンの試みという霊的次元が横たわっていました。ルカ22章31節で「シモン、シモン、見よ、サタンがあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願った」とあるように、イエスはあらかじめペテロに警告されました。サタンはイエスの弟子たちを徹底的に揺さぶり、試みようとしており、中でも「最も先頭に立ってイエスに従う」と豪語していたペテロは、特に強い攻撃の標的になった可能性が高いのです。イエスは続けて「しかしわたしは、あなたの信仰がなくならないようにあなたのために祈りました。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22:32）とおっしゃいました。この警告と同時に与えられた主の励ましは、ペテロが確かにつまずくだろうけれど、最終的には必ず回復し、新たに使命を与えられるという約束でもありました。しかしペテロは「自分は決して主を否認しない」と思い込んでおり、実際に現場の状況が起きたとき、容赦なく崩れ去ってしまったのです。 張ダビデ牧師はこの部分について、「人間の弱さはまさにこの『瞬間的な恐れ』に最も鮮明に表れる」と語ります。そして「日常では全く問題なく語れる信仰告白であっても、いざ自分の命がかかるほどの状況に直面すると、これまで築いてきた確信が小雨で服が濡れるように、あっという間に消えてしまうことがある。これが弱い人間の正直な姿であり、だからこそさらに目を覚まして祈らなければならない」という点を強調します。実際、ペテロは頭では「イエスを否認することが正しくない」ことを分かっていただろうし、否認したくなかったはずですが、そのときは極度の恐怖と不安が彼の内面を揺さぶったのです。一瞬の恐れの前で、すべての決心と覚悟が崩れ落ちる様は、現代のクリスチャンが経験し得る姿でもあります。人によって異なりますが、私たちは信仰的に非常に確信があるように見えても、いざ職場や家庭、あるいは社会の偏見や圧力の中でイエスを証しすべき場に置かれると、簡単に口を閉ざしてしまったり、防御的な態度を取ってしまったりすることがあります。 ヨハネの福音書18章でペテロは火に当たっていた人々と全く同じように振る舞い、自分が「イエスとは何の関係もない者」であるかのように見せようと必死に努めました。他の福音書の記録を見ると、火の光がまだ弱い時は人々の目をある程度ごまかせましたが、火が激しく燃え始めて明るくなると、ペテロの顔がはっきりと照らし出され、女中や他の人たちが「あなたもイエスと一緒にいたのではないか」と遠慮なく追及します。そうした過程を経てペテロは三度も「主を知らない」「自分はあの人と何の関係もない」と断言することになりました。三度の否認の後、夜が明けかけて鶏が鳴き、そのときになってペテロは「鶏が鳴く前に、あなたはわたしを三度否認するだろう」という主の言葉を思い出し、外へ出て激しく泣きます（ルカ22:62）。「この瞬間だけ逃れればどうにかなるだろう」、「もう少し我慢すれば、あるいは隠れていれば大丈夫かもしれない」という甘い考えが、結局ペテロを罪の深い泥沼へと引きずり込み、痛烈な後悔の場に立たせました。 これに対して張ダビデ牧師は「ペテロがあそこまで激しく泣いた理由は、単に『罪悪感』だけでなく、これまで自信を持っていた『揺るぎない信仰』、『主への絶対的献身』が一瞬にして粉々に砕け散ったという事実に気づいたからだ」と分析します。人は誰でも、環境や状況が急変するとき、特に生存がかかった切迫した瞬間には、肉体的・精神的恐怖によってあらゆる霊的決断が後回しにされるという経験をするかもしれません。だからこそ聖書は絶えず私たちに「目を覚ましていなさい」（マコ14:38）、「誘惑に陥らないように祈りなさい」（マ26:41）と促します。ルカ22章31-32節でイエスがペテロのために「あなたの信仰がなくならないように祈りました」とおっしゃったのは、ペテロだけでなく現代を生きる私たち全員に対するメッセージでもあります。サタンが麦をふるいにかけるように私たちを揺さぶろうとするとき、自分の力や意志で耐えられると思って高をくくっていてはなりません。ペテロのように信仰の先頭に立っていると思われる人でも崩れ落ちる可能性があるという事実は、私たちに深い警戒心を与えます。 しかしこれで終わりではありません。聖書はペテロの「否認」だけに焦点を当ててはいません。むしろその後に続く「回復」と「新たな献身」の物語が、聖書全体の流れの中でより重要な役割を果たすことを私たちは知っておくべきです。人間がいかに弱い存在であるかを如実に示す事件がペテロの否認ですが、同時にその弱さを越える「神の恵み」が続くという事実をはっきりと心に留める必要があります。張ダビデ牧師は「人間の弱さを認めるところからこそ、真の悔い改めと回復が始まる。ペテロは三度の否認の後に完全に打ちのめされたが、その打ちのめしの瞬間が彼を徹底的に低くし、やがて主の御手に再びつかまるきっかけとなった」と強調します。それでは、自然に第二の小見出しへと移り、ペテロがこの失敗の場からどのように再び立ち上がり、最終的に「証人」となって世界に福音を伝える使徒へと変貌を遂げたのかを考察してみましょう。 2. 否認の後、ペテロに臨んだ回復の恵みと証人の使命 ペテロがイエスを三度否認して激しく泣いたあの夜明け以降、彼はしばらくの間、自分が「筆頭弟子」という肩書を担うことなど到底できないほどの罪悪感と失敗感に苦しんだことでしょう。しかしイエスは復活後、弟子たちに何度か現れた際に、特にペテロに対して回復の機会を与えられました。ルカの福音書24章やヨハネの福音書20-21章などを読むと、復活されたイエスが何度か弟子たちに現れ、その中でもヨハネの福音書21章でペテロを再び呼び出し、三度「あなたはわたしを愛しますか」と尋ねられます（ヨ21:15-17）。これはペテロが三度否認した過ちを、イエスが正面から回復させる象徴的な場面です。ペテロは「主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と三度答え、イエスはそのたびに「わたしの羊を飼いなさい」、「わたしの羊を牧しなさい」と言って、ペテロに再び使命を委ねられました。これこそが「回復」です。イエスはペテロの失敗を指摘はされますが、決して裁いて見捨てることはなく、悔い改める者を支え、再び立たせ、証人として用いられるのです。 しかしこの「回復」は、ペテロ自身がひざまずき、徹底的に自分が罪人であると認める姿勢から始まります。ルカ22章61-62節の記録のとおり、イエスと目が合った瞬間、ペテロは主の言葉を思い起こし、激しく泣きました。その涙は単なる感情的、一時的な悲しみの表出ではありませんでした。彼は本当に自分の敗北と弱さを痛感し、自分の義（正しさ）や自分の力では主に従えないことを骨の髄まで思い知ったのです。張ダビデ牧師はこの点について「悔い改めとは、人間が自分で罪悪感を覚えるレベルを超えて、神の御心の前で自分の存在と限界をありのままに見つめる行為である。だから真の悔い改めには自己を空しくすることと同時に、神の恵みを切実に求める渇望が伴う」と語ります。ペテロの慟哭にはまさにその「切実な渇望」が含まれており、イエスはその渇望を退けられなかったのです。 やがて時が流れ、使徒の働きに移ると、復活したイエスに出会い、聖霊の力を受けたペテロは、以前とは全く変わった人物として登場します。使徒の働き2章で聖霊が下ると、ペテロはいわゆる「ペンテコステ説教」を行い、およそ3千人の回心者を導き、エルサレム教会の誕生を告げる中心的存在となります（使 2:14-41）。そして使徒の働き3章では、ペテロとヨハネが宮の門（美しの門）で、生まれつき足の利かない人を癒す場面が続きます（使3:1-10）。その出来事がきっかけで多くの群衆が集まると、ペテロはまたしても大胆に福音を宣べ伝えます（使3:12-26）。このため、宗教指導者たちは彼らを逮捕して尋問しますが、まさにそのとき登場する大祭司たちの名が「アンナス」と「カヤパ」です（使4:6）。これはヨハネの福音書18章でイエスを尋問したあの人たちでもあります。かつてペテロが彼らの前でイエスを弁護するどころか、外で火にあたっているあいだに主を否認してしまった記憶を思い起こせば、この場面は非常に意味深いものです。 今やアンナスとカヤパの前に再び立つペテロはどうでしょうか。彼は「この方（イエス）のほかには、だれによっても救いはありません。天の下で人が救われるべき名はこの御名のほかに与えられていないのです」（使4:12）と断言し、ためらうことなく福音を宣言します。そして13節を見ると、彼らはペテロとヨハネが「無学な平凡な人」であるにもかかわらず大胆に語るのを見て驚き、「彼らがイエスと共にいたのだということも知っていた」（使4:13）とあります。かつては「私はあの人を知らない」と否認していたペテロが、今や「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」（使4:20）と公言し、自分がイエスの弟子であることを公に認めています。ここには「否認」と「告白」というはっきりとした対比が見られます。以前は「私は違う」と言っていたペテロが、今や「イエスこそ私たちの救いであり、私もその方の弟子だ」と宣言しているのです。 張ダビデ牧師はこの変化の核心要因を「復活したイエスの確かな体験と聖霊の臨在」であると指摘します。ペテロは人間的な義では失敗しましたが、真に悔い改めて低くなったとき、イエスの「復活」が彼の魂に新たな希望を吹き込み、ペンテコステ（五旬節）の聖霊降臨によって彼のうちに働かれた聖霊が、恐れなく福音を証しする使徒へと彼を一変させたのです。結局、ペテロは過去に失敗したものの、その失敗がかえって彼を謙遜にし、主の恵みに切実にすがらせた結果、新たな力を得ました。そしてその力によって、「ペテロ」という名は初代教会で重要なリーダーとして確立されるに至ったのです。これこそ、回復の恵みが人間の弱さをいかに変えていくかを示す代表的な例だと言えるでしょう。 一方、私たちはこの過程を通して、張ダビデ牧師が繰り返し語る「証人としての生き方」を学ぶことができます。ペテロが最終的に否認の場を離れ、今度は福音のために命さえ惜しまないところまで至ったのは、単なる人間的な決意や努力の結果ではありません。ヨハネの福音書21章で主から「わたしの羊を飼いなさい、牧しなさい」という言葉を受け取ったあと、実際に人々の前で福音を伝え、教会を建てる証人へと変貌したのは、明らかに神が注がれた恵みの結果です。しかし同時に、ペテロは自分の奥底にある高慢や恐れを悔い改め、従順に歩む意志を示しました。十字架の後、復活の後、そしてペンテコステの聖霊降臨の後、ペテロは自分の信仰の土台をはっきりとイエスに置き、もはや人間的なプライドや自己確信に頼らなくなりました。むしろ「神様が恵みを与えてくださらなければ、私はまたしても倒れてしまうほかない」という姿勢で立ったのです。 私たちもそれぞれの人生の中で「ペテロの否認」のような瞬間に直面することがあるかもしれません。職場や学校、社会の中、あるいは家族の間でも、イエスを認めることが重荷になったり怖くなったりする場面に出会うことがあります。特に韓国社会、あるいは日本社会であっても、時には宗教的偏見や無神論的な雰囲気が強いとき、あるいは自分の弱点や失敗が明るみに出ることを恐れるあまり、「私はあの方とは関係ない」と逃げ出したくなる誘惑を受けることがあるでしょう。しかし、そうしたときこそヨハネの福音書18章のペテロを思い起こすべきです。「私は違う」と否認して、鶏の鳴き声を聞いたあと、外に出て泣き崩れたペテロ、そしてルカ22章31-32節でイエスがすでに彼のために祈ってくださっていたこと、サタンが麦をふるいにかけるように私たちを揺さぶることがあるという事実を思い起こす必要があります。そして使徒の働き4章のペテロをもう一度思い返すべきです。同じアンナスとカヤパの前に立っているにもかかわらず、今や「私たちは自分が見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」と宣言し、主が与えてくださる救いの名がイエス以外にないことを証しする大胆さ。まさにそれこそ、回復したペテロの姿であり、聖霊に満たされた結果です。 張ダビデ牧師はペテロのこの変化を、「苦難前後のペテロ、否認前後のペテロ、聖霊体験前後のペテロ、これら三つの場面を比較してみると、信仰の核心は結局『自分自身の義』ではなく『神の恵み』であると学ぶ過程だ」と述べています。このようにペテロが「極度の失敗」を経験したからこそ、後にはより大きなレベルで「神の国に貢献する使徒」になれたというのです。実際、使徒の働き全体を通してペテロがエルサレム会議（使15章）でも重要な発言をし、異邦人の百人隊長コルネリオの出来事（使10章）を通して福音が異邦世界に広がっていく礎を築く場面などを目撃します。もしペテロが失敗することなく一直線に順調に歩んでいたら、果たして他者の弱さを深く共感し、また恵みの絶対的価値をこれほど切実に宣べ伝えられたでしょうか。一時は筆頭弟子であることを誇らしく思っていたペテロは、失敗を通して自分がいかに弱く取るに足りない存在かを悟ったからこそ、その後は「ただイエスの十字架と復活、そして聖霊の力」だけが自分を支えてくださるのだと明確に証言できるようになったのです。 また、「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」（ルカ22:32）という主の言葉どおり、ペテロが他の人々にもたらす影響は大きく、深いものでした。彼は慟哭の時を経て自らを徹底的に低くする過程を通り、十二使徒をはじめとする初代教会の仲間たちを信仰の上に築き上げる指導者として位置づけられました。教会史において、ペテロはしばしば「筆頭弟子」と呼ばれ、使徒のリーダーとして記憶されます。しかし私たちが忘れてはならないのは、その「筆頭弟子」という呼び名の背景には、かつて三度否認したという痛ましい過去があるという事実です。それにもかかわらず、いやむしろその失敗によって、ペテロは主の愛と赦しをいっそう大きく体験したので、再び立ち上がって「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」と宣言する真の証人として生きることができたのです。 こうした過程を見ながら、私たちは「鶏が鳴く前」にペテロが失敗し、「鶏が鳴いた後」に泣きながら再びイエスのもとへ戻る物語を通して、自分の人生に与えられた教訓を深く黙想する必要があります。もし今、私たちが耐え難い苦難の中にあるとしても、あるいは信仰的に大きくつまずいているとしても、ペテロの物語は確かな希望を伝えてくれます。なぜなら、イエスはその失敗を罰したり放置しておかれたりするのではなく、立ち返る者には常により大きな使命と栄光へ導いてくださるお方だからです。「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」という言葉こそがその約束の核心です。張ダビデ牧師はこれを「神は失敗を無駄にされない。私たちが真に悔い改め、主に再びつかまるなら、その失敗さえも、やがてさらに豊かな実りと証しの土台に変えられ得る」と語ります。ペテロの慟哭は、ただ自分の罪悪感を漏らしたものではなく、後にこの地上の多くの罪人に向けて「あなたも回復できる」というメッセージを示す歴史の一幕だったのです。 結局、私たちの信仰生活は、いつも「否認するのか、証しするのか」という選択の岐路に立っていると言っても過言ではありません。小さな日常から大きな苦難の現場に至るまで、私たちはイエスを信じていると告白しながらも、ときには自分の体面や安全を理由に、主を最優先にしなかったり、否認する行動を取ってしまうかもしれません。しかし、そのような失敗があっても、「鶏が鳴く前にあなたはわたしを三度否認する」とイエスがご存じであっても、最後までペテロを見捨てられなかったように、「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と命じられた愛と恵みは、今も変わりなく有効なのです。私たちはペテロがその愛にどう応えたかを聖書のあちこちで確認できますし、この時代を生きる私たちも同じ招きを受けています。「あなたはわたしを愛しますか」という主の問いかけに、「主よ、わたしがあなたを愛していることをあなたはご存じです」と答える用意があるでしょうか。そして「わたしの羊を飼いなさい」という主の命令の前で、本当に信仰と従順をもって進んでいるでしょうか。 ここで「わたしの羊を飼いなさい」という言葉は、教会の説教者や牧会者など一部の働き人だけに与えられた使命ではありません。私たちそれぞれが日常生活を営む現場ごとに、神は世話すべき魂を隣人として与えてくださいます。家庭で、職場で、学校で、あるいは親しくしている周囲の人間関係の中で、私たちは誰もが何らかの形で誰かを導き、ケアする責任を持っています。それがペテロに託された使命であり、同時に今日の私たちにも託されている使命です。そしてその使命を十分に果たすためには、まず「主を否認する者」ではなく「主を証しする者」とならなければなりません。ペテロのように「私はあの方を知らない」と逃げる態度は、私たちの働きや証しを台無しにします。逆に、使徒の働き4章のペテロのように「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいかない」（使4:20）という大胆な告白は、教会を建て上げ、多くの魂を救いへと導く力の通路となります。 もちろん私たちにも相変わらず弱さが残っており、地上の巡礼の道を歩むあいだ、いつでも何らかの形で「否認」をしてしまう可能性があります。だからこそ目を覚まして祈らなければならない、とイエスは教えられました。「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈っていなさい」（マ26:41）という命令は、ゲッセマネの園で苦悶されるイエスのときに、ペテロを含め弟子たちが十分守れなかった戒めです。結局、ペテロが剣を振るったり、尋問されるイエスのすぐそばに居続けられなかったり、主を否認した事件も、すべては「祈りの欠如」と「自分の意志に対する過信」から来ていました。この点で張ダビデ牧師は「霊的戦いの現実は私たちの日常の中に極めて具体的に存在する。目を覚まして祈らないなら、私たちもペテロのように状況の激変の前で主から離れてしまうかもしれない。しかし目を覚まして祈るなら、サタンが麦をふるいにかけるように揺さぶっても、主が助けてくださるゆえにつまずかず、むしろもっと強められるということが起こり得る」と強調しています。 同時に、私たちは「夜明け」という象徴にも注目する必要があるかもしれません。ペテロが主を三度否認したとき、鶏が鳴いて夜明けを告げました。真夜中の闇が消え、光が近づくあのタイミングで、ペテロの過ちが露呈し、彼は自分の恥ずべき姿を痛感しました。しかし同時に、その夜明けは「新しい始まり」を意味します。ペテロは泣き叫んで終わったのではなく、その涙によって自分の内なる新しい希望が芽生え始めたのです。「主がおっしゃったとおり、私は否認してしまった。ならば、主がおっしゃったとおり、私が立ち直った後に兄弟たちを力づけるという機会もあるだろう」。ペテロはその事実を完全には悟れなかったとしても、やがて復活された主に出会うことでその道を歩むことになります。私たちの人生の中にも、ときに「漆黒の闇」のように感じられる時があります。しかしその闇が最も深いときこそ、実は夜明けが最も近いときでもあります。鶏が鳴けば闇は消え、朝が始まります。もしペテロがあと数時間だけ耐えていたら、主を否認せず、もう少し雄々しい告白ができたかもしれません。けれど彼は崩れ落ち、その崩れがかえって彼を立ち上がらせるきっかけになりました。 総括すると、私たちはペテロの否認事件を通して、人間の弱さがいかに深刻であるかを直視しなければなりません。同時に、その弱さにもかかわらず主が与えてくださる回復の恵みがいかに偉大かをも悟らなければなりません。この恵みを十分に味わった人は、自分の過去の失敗を土台として、神の国のためにより謙遜かつ力強い器として用いられるようになります。ペテロはその代表的な事例です。張ダビデ牧師が常々言うように、「失敗は終わりではなく、回復の始まり」となり得ます。もちろん、わざわざ失敗しなくてもよいという意味ではなく、私たちが失敗したときに自らを責めてうずくまるのではなく、イエスの赦しと愛が今も私たちを招いている事実を信じて立ち返るべきだということです。そうすれば、私たちはペテロが味わった慟哭の後の驚くべき霊的成長と、証人としての働きを体験できるのです。 最後に、使徒の働き4章でペテロがアンナスとカヤパの前で大胆に証しできた理由をもう一度整理してみましょう。彼は「本来、学問のない平凡な人」でしたが（使4:13）、むしろだからこそ自分の能力や資格ではなく「イエス・キリストの御名」と「聖霊の働き」により頼みました。そうして神の恵みのうちに立つ人は、たとえ過去にどんな恥ずかしい失敗があったとしても、少しもひるむことなく真理を宣言できます。なぜなら、その人にとって重要なのは人々の評価や認知ではなく、「主の導き」だからです。「この方のほかには、だれによっても救いはありません。天の下で人が救われるべき名は、ほかに与えられていないのです」（使4:12）という告白は、もはやペテロが自分の命を惜しんだり、世間の評判や宗教指導者たちの尋問を恐れたりしていないことを示しています。つまり、「人を恐れるとわなにかかる。しかし主に信頼する者は守られる」（箴29:25）という真理を身をもって体得した姿なのです。 私たちもこのペテロの姿から大きな励ましを受けるべきでしょう。一度でも主を否認してしまったかもしれないし、あるいは数えきれないほど主の心を悲しませたかもしれません。それでも、心から悔い改め、イエス・キリストの十字架の血潮にすがるなら、主は私たちに新しい使命を与えてくださいます。そしてただ「赦された」で終わるのでなく、「わたしの羊を飼いなさい」という大きな責任まで私たちに委ねられることこそが福音の驚くべきメッセージです。一度は主を見捨てた弟子に「わたしの羊を飼いなさい」と委託されるイエスの愛と信頼が、私たちの信じる福音の本質です。これは決して安価な恵みではありません。ペテロがあれほど恥ずかしい失敗をしたにもかかわらず、復活された主が再び彼を訪ね、使命を与え、聖霊による力を注がれたという点こそ、人間の失敗を決して無駄にはされない神の摂理を示しています。 以上をまとめ、私たちの生活に適用してみましょう。私たちはどれほどしばしばペテロのように、恐れや周囲の圧力のゆえに「自分がキリスト者である」という事実を隠したり、信仰の告白をためらったりしているでしょうか。あるいは「火にあたっている場」で周囲の人々に「あなたも教会に通っているの？ あなたもイエスを信じているの？」と聞かれるたびに、「いや、私は違うよ。そんなに熱心じゃないんだ」と答えているのではないでしょうか。そのようにして証しを回避し続けると、結果的に私たちの内に罪悪感や霊的停滞が生まれます。さらに霊的な視点で見ると、サタンは私たちが信仰を恥じるように絶えず誘惑してきます。「イエスを証しして職場で不利益を被ったらどうする？」「学校や社会で笑われたり排斥されたらどうする？」「自分でも信仰が確固としていないくせに、誰を伝道するつもり？」などと私たちの心を揺さぶる声があります。しかし、そのようなとき私たちは「ペテロもつまずいたが、主はペテロを立ち上がらせ、今も私を支えておられる」という事実を忘れてはなりません。そしてその記憶に留まるだけでなく、実際に信仰によって、そして聖霊の力を頼みとして大胆に福音を証しする決断をする必要があります。 張ダビデ牧師は「教会は完璧な聖人だけが集うところではなく、失敗した罪人が回復を経験し、その恵みを証しするために集まる共同体だ」とよく語ります。その通りです。教会は「ペテロのような者たち」が互いに励まし合い、主の恵みを分かち合う場所です。私たちは倒れることもあるし、その倒れ込みで泣くこともあるでしょう。しかし同時に、その失敗の場から再び主の御手を握って立ち上がることができる――これこそが福音の力です。もし今、私たちが霊的な沈滞に陥っていたり、何らかの罪悪感に縛られているなら、あるいはまだ「私は違うんですが…」と主を知らず知らず否認しているなら、この瞬間こそ悔い改めて立ち返るべきです。そして鶏が鳴く前であれ、鳴いた後であれ、ペテロを忘れずにおられた主が、私たちの人生のただ中で「あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい」と命じておられることを思い起こす必要があります。 最後に、ペテロの慟哭は決して絶望の涙ではなかったことを忘れてはなりません。その涙は、救いの夜明けが間もなく訪れる直前、自分がいかに弱い存在かを徹底的に思い知った者の涙でした。その涙を通してペテロは再び主の前にひれ伏すことができ、復活の主に出会った後には「わたしの羊を飼いなさい」という使命を果たすに十分な人へと整えられたのです。今日私たちにも同じことが起こります。主は私たちの失敗をご存じであり、私たちがそれを本気で痛み悔いるなら、さらに大きな栄光へと導いてくださる方です。ですからもし私たちが暗闇の時を過ごしているように感じ、「あなたもイエスの弟子か」と問われるのが怖くて逃げ出したいと思うなら、逃げる前にまず主の言葉を思い出しましょう。「シモン、シモン。見よ。サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを願い出た。しかしわたしは、あなたの信仰がなくならないようにあなたのために祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」これこそがイエスの御心です。 やがて鶏が鳴くとき、私たちは慟哭の場にとどまるのではなく、その慟哭を悔い改めと新たな希望へとつなげなければなりません。そして主が与えてくださる回復の恵みにより、恥ずかしい過去があってもなお告白できる告白、「主よ、わたしがあなたを愛していることを、あなたがご存じです」という告白をささげましょう。その告白を通して、主は私たちを教会の頼もしい働き手とし、この世に福音を伝える光と塩としてくださいます。これこそ、ペテロの物語から学ぶ最終的な結論です。「否認から告白へ、恐れから大胆さへ、絶望から回復へ」と続くペテロの歩みは、そのまま私たちの物語にもなり得るのです。張ダビデ牧師が繰り返し強調するように、イエスを完全に握るならば、その回復への道は今も開かれており、その道の終着点は、恥ずかしい過去の鎖に縛られた生き方ではなく、自由に福音を宣べ伝えながらイエスの証人として生きる栄光の場なのです。アーメン。